2. Им следует заметить, что замешательство и т. д. часто может быть защитой. Возможно, вам не нравится туман, но если он скрывает вас от тигра-людоеда, лучше, чтобы он был. Весьма часто людям следует быть благодарными своему замешательству, которое является щитом, а не устранять его до того, как они будут в состоянии встретиться лицом к лицу с тем, что за ним находится.
3. Множество людей, и это, конечно, сегодня общеизвестно, сами создают и поддерживают свое замешательство, даже когда воображают, что стараются избавиться от него.
Следовательно, ответ на «что мне делать с моим замешательством?» таков: «Выясните причину замешательства и причину его причины. Затем решайте, хотите ли вы что-нибудь с ним делать».
Замешательство происходит от отсутствия внимания к тому, на что его следует обратить в первую очередь. Следовательно, проблема находящихся в замешательстве заключается в том, что им следует осознать это, применяя свои умственные способности сначала для наблюдения за собой, и меньше думать о замешательстве. Вспомните пословицу: «Бдительному достаточно знака, беспечному и тысячи советов мало».
Что касается чувства никчемности, то есть свои пределы как для него, так и для противоположного чувства. Саади предназначил стихотворение, которое я перевожу с персидского для вас, чтобы люди видели, что эта проблема является одной из ведущих далеко:
Капля, упавшая из тучи
Была взволнована огромностью моря:
«Кто я в просторах океана?
Если есть ОН, меня, в действительности, нет!»
Пока она смотрела на себя оком презрения,
Раковина вскормила ее в своем лоне.
Небеса столь благоприятствовали обстоятельствам,
Что стала она прославленной, королевской Жемчужиной:
Превращаясь в высокую из низкой
Она стучалась в дверь ничтожности:
Пока Сущее не свершилось.
В персидской поэзии принято считать, что жемчужина — это преображенная капля дождя.
Ваше замешательство происходит оттого, что вы не получаете того, что хотите; а ваше чувство никчемности — это что-то, что, как вы чувствуете, вы имеете, но не хотите. Один суфий заметил по поводу этой двойной проблемы: «Вы должны стараться терпеливо относиться и к тому, что вы хотите, и к тому, Чего вы не хотите: ибо и то, и другое испытывает вас. Практикуйте оба вида терпения и заслужите имя человека».
ОЩУЩЕНИЕ ВАШЕЙ НИЧТОЖНОСТИ
Суфийский святой Аттар записал высказывание великого старца Баязида [10]: «Вы должны ощущать вашу ничтожность».
Воспринимать свою ничтожность — важно. Эмоционально потакать себе, пугая себя ею — это поверхностное саморазвлечение, — тем более привлекательное для многих людей, что они могут притворяться перед собой, что это искренность или благочестие. Нужно выйти из этого детского состояния.