Трекчо («Проруб») значит — прорубиться через происходящее (т. е. — происходящее на внешнем, относительном уровне), обнаруживая таким образом обнаженное осознание. Трекчо — это практика единства осознания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления реализации ему дается практика Тогал. Тогал («Прямая Переправа») — это практика единства внешней видимости и пустоты. В практике Тогал используются определенные ключевые пункты, в связи с которыми человек начинает переживать некоторые визуальные проявления. С течением времени эти проявления достигают степени завершенности и, в конце концов, пропадают.
В Дзогчене есть две системы передач: линия устной передачи («Кама») и линия скрытых сокровищ («Терма»). Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно — получить от квалифицированного учителя наставления во всей их полноте, а затем усердно практиковать их в уединенных местах.
По сути своей Видение Трекчо идентично окончательному Видению Мадхьямики, полностью лишенному восьми построений и четырех крайностей. Путем того, что мы — вновь и вновь — пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т. е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь — не следовать за мыслями (о прошлом, настоящем и будущем), а покоиться в ясном, обнаженном осознавании.
Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя — формально не медитируя, но и не отвлекаясь — мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы реализуем свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
Чокгьюр Лингпа, близкий ученик Джамъянга Кхъенце Уангпо и Конгтрула Лодре Тхайе, лаконично заметил: «Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном осознании, остается абсолютная пустота, свободная от цвета и формы». Когда мы начинаем исследовать и смотреть — что же из себя представляет наш ум и что такое наблюдатель в нем, становится ясно, что невозможно указать какую-либо конкретную вещь, которая имела бы цвет и форму; «Это» нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он — сочетание существующего и несуществующего, или — что он и не то, и не другое. О нем вообще невозможно что-либо сказать с окончательностью. Чокгьюр Лингпа продолжает: «Когда нет фиксации на мысли «Это пусто!» — это и есть момент видения природы ума». Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума — это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее «Это — пусто» исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, «Проруба».