Ритуал сжигания имени мертвого человека лучше всего может исполнить мастер, обладающий уверенностью реализации. Нет вопросов по поводу пользы этого ритуала. Любой лама или Буддистский священник может, конечно, прочитать вслух этот ритуал, но этого недостаточно. Более того, его нужно исполнять с чистой мотивацией, действительно желая помочь. Даже когда практикующий не слишком опытен, и у него нет силы призвать сознание — если его мотивация чиста, то ритуал принесет пользу покойнику.
Далее, существует традиция делать благие дела и посвящать заслугу от них покойному. Это нужно делать надлежащим образом, так как мертвый способен воспринимать состояние ума участников этого и знать, какой будет эффект. Никогда не убивайте животных в ознаменование чьей-либо смерти. Важно, чтобы все, что делается, делалось бы чистым образом. Если умер великий практик, он уже освободился и не нуждается в дальнейшей помощи. Но, если покойный не был продвинувшимся практиком, ритуалы и благие поступки приносят большую пользу.
Тем не менее, для того, чтобы достичь освобождения, недостаточно того, что кто-то после вашей смерти будет исполнять в вашу честь ритуалы и совершать благие дела, посвящая их вам. Нужно знакомиться с практикой сейчас, пока вы еще живы. Человеку, реализовавшему абсолютную истину естественного состояния, целиком находящуюся вне ментальных построений, нет необходимости проходить все эти бардо. Состояния бардо переживаются только теми людьми, которые не постигли абсолютную истину и не актуализировали ее.
На этом кончаются учения о четырех бардо. Некоторым людям может показаться, что учения о бардо — это отдельная вещь, и не самая важная в буддистском каноне. Им может показаться, что эти учения — нечто, что можно изучать в свободное время; что не они — главное. Такая точка зрения указывает на отсутствие понимания с их стороны. Все, что мы переживаем во время нашей жизни и смерти — все происходит в одном из четырех бардо, и все буддистские учения даны только для того, чтобы дать человеку возможность справиться с этими состояниями и достичь освобождения.
Моя мать, Кунсанг Дечен, умерла 24 апреля 1991 года. Хотя она много месяцев страдала от очень болезненного панкреатического рака, никто не слышал, чтобы она хотя бы раз пожаловалась на свою боль. Меня попросили написать что-нибудь о ее жизни и смерти, что имело бы отношение к учениям, изложенным в этой книге; я чувствую, что лучше всего использовать ее собственные слова: «Теперь, когда пришло время умирать, у меня не осталось никаких привязанностей. Когда я была молодой, я боялась смерти. По этой причине всю свою жизнь я усердно занималась практикой. Сейчас я стою на пороге смерти. Я слышала, что для лучшего из практиков смерть — это счастье. Практик рангом ниже не имеет страха; рангом еще ниже — не имеет сожалений. Во мне нет ни страха, ни сожалений. В тот миг, когда ловушка моего материального тела распадется, я вылечу из него, как птица из клетки. Я молюсь теперь только о том, чтобы держатели линий жили долго на благо всех существ. Я хотела бы принять на себя любые препятствия, которые могут встретиться держателям линий, чтобы их путь был свободен. Вот к чему я стремлюсь».