До тех пор, пока вы не сможете выполнять такую практику, даже если вы станете монахом или монахиней и будете носить столько монашеских одежд, сколько можно нагрузить на яка, и даже если сосуд посвящения тысячу раз прикоснётся к вашей голове, и даже если вы потратите всю свою жизнь на слушание Дхармы, вы не станете практиком великой колесницы. Но если вы сумеете выполнять такую практику, вы станете последователем великой колесницы. Ум раскроется. Вы сможете возвысить других и разовьёте великую мудрость.
Если бы Будды трёх времён – прошлого, настоящего и будущего – целые эпохи разъясняли недостатки и порочность себялюбия и порождаемых им тревожащих эмоций, этому разъяснению не было бы конца. Однако, того краткого объяснения, которое только что изложено, достаточно, чтобы побудить вас к осознанию порочности себялюбия. Это должно вдохновить вас на то, чтобы устранить его.
Наши прошлые переживания, вызванные внешними обстоятельствами, и различные планы на будущее имеют общую основу в уме. Природа ума – это просто ясность и осознавание. Прошлые переживания теперь – только объект воспоминаний. Планы на будущее – только размышления. Такие прошлые и будущие события – просто порождения ума. Поэтому все переживания, будь они хорошими или дурными, вредными или полезными, создаются умом. Индийский мастер Чандракирти говорил:
Разнообразные миры живых существ и всё, что их окружает –
Создаётся умом.
Всех живых существ производит деяние,
Но в отсутствии ума деяния также не существуют.
Все разнообразные переживания являются проявлениями ума. В зависимости от того, успокоен ум или неуправляем, совершаются благие или неблагие деяния. Как внутреннее окружение, физическое тело индивида, так и внешнее окружение, место его обитания – возникают силой деяния. Качество этого деяния зависит от того, дисциплинирован ум или нет. Поэтому мириады уровней счастья и страдания и действительное устройство окружения в них сильно зависят от того, усмирён ваш ум или нет. Вот почему наставление о дисциплинировании ума настолько важно.
Вообще, можно осуществлять религиозную практику и физически, и вербально. Но суть её заключается в том, чтобы преобразовать ум. Это означает удерживание недисциплинированного, неуспокоенного и неуправляемого ума от безумства. Это означает постепенное преобразование ума, который даже несмотря на то, что именно этого мы и желаем, не знает, как создать причины для счастья и устранить страдание.
Ум нельзя преобразовать силой, угрожая ему ножами и пушками. Не имея цвета и формы, он может казаться слабым, но на самом деле он стоек и эластичен. Единственный способ изменить его – это использовать сам ум. Только ум способен различить то, что следует выполнить, а от чего надо отказаться. Именно так можно рассеять тьму неведения. Когда наш ум видит временные и окончательные блага добродетели и порочность дурных деяний, мы способны поступать правильно.