Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней (Бейч)

см. его книгу «Американцы, которые были реинкарнированы»

Случай Роми взят из книги Джо Фишера ”Случаи, свидетельствующие о реинкарнации”, с. 5–8

Остальные случаи смотрите в книге “Двадцать случаев заставляющих задуматься о реинкарнации”, с. 19–34.

Пракаш до своей первой поездки в Коси-Калан никогда не выезжал из Чхаты. Коси-Колан (население 15 000 человек) — торговый центр провинции, а Чхата (население 9 000 человек) — административный центр. Они лежат на главной дороге, которая соединяет Дели и Махуру.

Бхоланат Джейн стал владельцем этих магазинов еще при жизни Нирмала. Когда Пракаш рассказывал свою историю, два из четырех магазинов были уже проданы. Важно отметить, что и в предыдущем, и в этом случае люди не знали и переменах, произошедших после их смерти, что свидетельствует о реинкарнации, а не об экстрасенсорных способностях.

Пракаш по ошибке принял Мемо за свою сестру Вилму. Мемо родилась после смерти Нирмала, но когда Пракаш встретился с Мемо в 1961 году, ей было столько же лет, сколько Вилме, когда умер Нирмал.

Две узнанные Пракашем женщины жили отдельно, на своей половине дома. Женщины, практикующие такой образ жизни, прячутся от людских глаз, а выходя со своей половины, надевают паранжу. Их видят только мужья, дети и ближайшие родственники по женской линии, следовательно, их внешность неизвестна чужакам. Узнать этих женщин человеку, не входящему в близкий круг семьи, невозможно.

Это типично для детей: взрослея, они перестают вспоминать предыдущую жизнь. По мере того как они погружаются в действительность, их воспоминанию угасают. См. книгу Стивенсона “Дети, помнящие предыдущие жизни”, с. 106–107.

Попытка сделать ответственным за всю мировую скорбь дьявола не выдерживает критики, так как дьявол — порождение Бога, он взял от Творца свою жизненную силу и может действовать только с его предполагаемого разрешения. Попытка сделать человечество ответственным за первородный грех Адама и этим объяснить причины человеческих страданий проваливается по тем же самым причинам. Каким же архитектором был Бог, если его столь тщательно продуманное творение не выдержало первого же важного испытания? Нет, определенно, загадка страдания — целиком и полностью на совести Бога.

Интеллект, присущий природе, очевиден, независимо от того, как мы объясняем его: относим ли к разуму Создателя или к искусным механизмам эволюции.

Среди них книга Сильвии Крэнстон и Кэри Уильямс «Реинкарнация: новый горизонт в науке, религии и обществе».

Философы науки считают, что открытие аномальных явлений само по себе недостаточно, чтобы заставить серьезных мыслителей отбросить принятую теорию. Прежде чем отказаться от нее, мы должны видеть по крайней мере общие контуры новой теории, которая объяснит как предыдущие данные, так и новые. Таким образом, прежде чем мы расстанемся со знакомым взглядом на жизнь как одноразовое действо, нам нужно нечто большее, чем просто надежное доказательство предыдущих жизней.

Хьюстон Смит «Забытая правда: первобытные традиции», Фритьоф Шуон «Трансцендентальное единство религий» и «Обзор метафизики и эзотеризма».

Подробнее о месте реинкарнации в официальном иудаизме см.: Крэнстон, Уильямс. «Реинкарнация», гл.12

См.: Крэнстон, Уильямс. «Реинкарнация», стр. 175–177, Мак Грегор «Реинкарнация в христианстве», с. 45–46.

Теологические различия между эзотерической и экзотерической сторонами одной и той же религии иногда становится причиной напряженных отношений между их приверженцами. Например, на Западе православие часто определяют как экзотерическую религию, не всегда желающую поддерживать то, что утверждает на основе своих переживаний ее эзотерическая братия. Западные, мистики по-разному относились к возможному диссонансу между их личным опытом и официальной доктриной. Некоторые просто отказывались принимать как реальные свои переживания, если они не соответствовали церковным догматам.

Фритьоф Капра “Дао физики”; Гарри Зукав “Танец мастеров Ву Ли”, Фред Вулф “Звездная волна”.

Области человеческого бессознательного, “ЛСД-Психотерапия”, “За пределами мозга”, “Путь самопознания”, “Встреча человека со смертью” (написана совместно с Джоан Хллкфакс), “За пределами смерти” (написана совместно с Кристиной Гроф). По этому вопросу можно также обратиться к книгам “Диалоги с учеными и мудрецами: поиски согласия” (под редакцией Рене Вебера) и “Древняя мудрость и современная наука” (под редакцией Станислава Грофа).

Это определение взято из работы Хьюстона Смита “За пределами посмодернистского сознания”, с. 114. Я признателен доктору Смиту за многие мысли, высказанные в ней. Чтобы лучше понять, какова роль науки в формировании современных метафизических представлений и почему ни наука, ни философия, опирающаяся на науку, не в состоянии разработать адекватную философию человеческого существования, читателю следует обратиться к этой познавательной книге.

Я называю это мировоззрение метафизическим натурализмом, чтобы избежать его смешения с другими теориями и движениями под тем же названием. Это поможет также предупредить положительные ассоциации, которые у нас связаны со словом “натуральный”, чтобы их по ошибке не относили и к этой метафизической теории устройства Вселенной.

Хотя наука может доказать (и делала это), что определенные события, якобы управляемые нефизическими законами, на самом деле управляются физическими. Следовательно, наука может “исказить” нашу оценку размеров и форм духовной сферы.

В данном контексте трансцендентное — это то, что находится за пределами физической реальности.

См., например, Станислав Гроф. “Путь самопознания”; Петер Фрэнкач. “Законы духовного гипноза”; Леонард Орр и Сандра Рэй “Возрождение в Новом Веке”.

Нефизическая сфера по ходу исследования может быть представлена утонченной формой телесности, а физическая, наоборот, — грубой формой нефизического “вещества”. Некоторые дискуссии квантовых физиков уже сегодня подозрительно похожи на это. Несмотря на возможные теоретические выкладки, сейчас мы вполне имеем право называть эти сферы физической и нефизической, не ограничивая себя строгими рамками метафизического дуализма (сам я склоняюсь к метафизическому монизму, рассматривая этот дуализм как функциональный и релятивистский). Далее в тексте я использую термины “нефизическое” и “духовное” как равнозначные и взаимозаменяемые, не подразумевая никаких дополнительных теологических интерпретаций под последним термином.

Указ. соч., с. 109–127.

Магазин был назван в честь старшего брата — Мохана Мехра. Первоначально он назывался “Мохан и братья”, позже название сократилось до “Братья Мохан”.

Когда Пармонд был еще маленьким, его дядя работал железнодорожным служащим в Морадабаде. Зная, как Пармонд любит пирожные, дядя привез ему несколько из магазина “Братья Мохан”. На пирожных было выдавлено название магазина, и хотя Пармонд еще не умел читать, пирожные возможно, способствовали возникновению ассоциаций. Интересно, что мать Пармонда уверяла, будто он не узнал пирожных. Его дядя никогда не был в Морадабаде при жизни Пармананда, не был лично знаком ни с одним из братьев Мехра и делами их семейного бизнеса.

До этой встречи Пармод никогда не называл себя Парманандом.

Стивенсон обращает внимание на то, что подлинность и глубина эмоций, которые вызывает подобное воссоединение, — не менее важная часть доказательств, чем проверка информации о событиях и внешних объектах.

Все подобные дети ничего не знают о событиях, которые происходили в их предыдущем личностном мире после их смерти. Это очень важно, чтобы понять, бессознательно ли они восстанавливают детали жизни путем телепатического считывания мыслей тех, кто знает умершего, или же владеют этими деталями, как подлинными воспоминаниями.

ЖНПЗ, май 1977 г.

ЖАМА, декабрь 1975 г., с.978. Конечно, у Стивенсона были свои критики. Среди них прежде всего надо назвать Пола Эдвардса — “Свидетельства против реинкарнации”, (особенно часть 4), Яна Уилсона — “Все в уме” и Д.Скотта Рого “В поисках вчерашнего”.

Один из братьев Бии был знаком с кузиной матери Сварнлаты в городе Джабалпуре, откуда она родом.

До восьми лет Сварнлата не слышала ни фонографа, ни радио, поскольку их в семье не было, не бывала в кинотеатре.

Например, боязнь мотоциклов у Роми, отвращение Пармода к творогу. Случай Сварнлаты не укладывается в общую схему.

Средний интервал в разных культурах варьируется. Стивенсон отмечает, что средний интервал для 616 случаев из 10 различных культур — 15 месяцев. См.: “Дети, помнящие предыдущие жизни”, с.117.

Хелен Уэмбач, исследовав сотни случаев, предполагает, что среднее время возвращения человека после перерыва на землю составляет около 50 лет, но этот срок может варьироваться в диапазоне от 4-х месяцев до двухсот лет. (“Переживая прошлые жизни”, с.126)

Например, случаи Жилиана и Дженифер Поллок (Англия), Сэмюэля Хеландера (Финляндия), Роберты Морган, Майкла Райта и Эрина Джексона (Соединенные Штаты) в книге “Дети, помнящие предыдущие жизни”, с. 71–91. Но как бы ни были соблазнительны эти случал, они не настолько основательны, как представленные здесь, возможно, из-за недостаточных внешних проверок или “загрязнения” обычными каналами связи. И все же американские случаи во многом похожи на те, что были тщательно проработаны: совпадают возраст ребенка, когда он впервые заговаривает о предыдущих жизнях, содержание заявлений и необычность поведения. См. книгу Стивенсона “Американские дети, заявившие о том, что помнят предыдущие жизни”.

Большинство случаев, исследованных Стивенсоном, произошли в Северной Индии, Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Южной и Центральной Турции, Ливане, Сирии, Западной Африке и северо-западных районах Северной Америки. “Дети, помнящие предыдущие жизни”, с.93.

Докторская диссертация Сатвана Пасрича (Национальный институт психического здоровья и нейронаук, Бангалор, Индия, 1978 г.), цитируется в книге Стивенсона “Дети, помнящие предыдущие жизни”, с. 119. Чтобы больше узнать об отношении и мотивах взрослых, участвующих в этих случаях, смотрите с. 118–120, 151–153. Представление и обсуждение исследовательских методов Стивенсона в 6-8-й главах этой книги весьма поучительны.

Вспомним, что “окно” для проявления спонтанных воспоминаний действительно узкое — обычно между двумя и пятью годами. Если родители не помогут колесу исследования вертеться быстрее, возможность будет утрачена.

Говоря об увеличении на Западе количества людей, верящих в реинкарнацию, Стивенсон дает понять, что для выявления случаев возрождения кроме принятия самой идеи необходимо еще нечто важное, имеющее отношение к другим культурных переменным, которые отличают неиндустриальную культуру от высокоиндустриальной. Это более размеренный образ жизни, позволяющий человеку быть более внимательным к внутренним психическим процессам, которым придается большое значение; более глубокое ощущение взаимосвязанности и взаимозависимости событий и т. д. См. книгу “Дети, помнящие предыдущие жизни”, с. 165–169.

Другой подобный случай произошел с Надей — девочкой-аутисткой, которая с ранних лет стала проявлять необычайные способности к рисованию, что, хотя рисовать ее никто не учил (книга Лорны Селф “Надя: случай исключительных художественных способностей ребенка-аутиста”). Дети, с младенчества обладающие необыкновенными способностями, возможно, тоже являются источниками свидетельств о ренкарнации, исследовать которые здесь не хватит места. Однако, если вы внимательно прослушаете концерт Моцарта, сочиненный им в три года, и посмотрите картины Нади, нарисованные ею в возрасте от трех до пяти лет, это вас наверняка впечатлит.

Оказывается, лучший способ не допустить того, чтобы спонтанные воспоминания из предыдущей жизни стали для ребенка проблемой, — обсудить их без насмешки или осуждения. То, что открыто, не будет создавать особых трудностей.

См., например, книгу Питера Фрэнкача “Законы духовного гипноза”.

Наверное, лучшее введение в терапию прошлых Роджер Булгер в своей книге “Другие жизни, другие Я: юнгианские исследования терапии прошлых жизней”, которая попалась мне уже после того, как я закончил эту книгу. Если бы я познакомился с ней раньше, то, несомненно, почерпнул бы из нее больше информации.

Бывают, однако, случаи, когда применение гипноза вызывает воспоминания о прошлых жизнях, которые можно проверить. Заинтересованный читатель может изучить случай с Джейн Эванс, представленный в книге Джеффри Айвенсона “Более чем одна жизнь? Любопытные случаи, записанные Блоксхэмом”, а также случай Рея Брайента, описанный Колин Уилсон в книге “После жизни. Исследование свидетельств жизни после смерти”, с. 195–197. И конечно же, знаменитый случай Брайди Мерфи, описанный Мори Бернштейн в книге “Исследование случая Брайди Мерфи”, а потом растиражированный в газете “Чикаго Дейли Ньюс”. Осторожный читатель, несомненно захочет изучить и “публичное разоблачение” случая, опубликованное в конкурирующей газете “Чикаго Америкэн”, которой не удалось сохранить права на книги Бернштейн, и “публичное разоблачение публично разоблаченных” материалов в Денвер Пост. (Новое издание книги “Исследование случая Брайди Мерфи”, вышедшее в 1989 году в издательстве “Даблдэй”, освещает запутанную историю этого случая и определяет нынешнее положение дел.

Чтобы отстаивать правомочность всех спровоцированных воспоминаний, потребуется подробный анализ каждой из терапевтических техник, ответственных за извлечение таких воспоминаний, и того, как эти техники влияют на сознание. Очевидно, что наше предварительное слушание не позволяет прибегнуть к столь длительному разбирательству.

Леонард Орр и Сондра Рэй “Повторное рождение в новом веке”; Элизабет Фехер “Психология рождения”.

Джон Лили “Центр циклона и глубинное Я”.

Станислав Гроф “Путь самопознания”.

Станислав Гроф “Области человеческого бессознательного”, “ЛСД-психотерапия”, “За пределами мозга”, “Встреча человека со смертью” (последняя книга написана вместе с Джоан Халифакс).

Ида Рольф “Рольфинг: интеграция структур человека”, Моше Фельденкрайсе “Осознание через движение”, Мильтон Трешер “Психофизическая интеграция и Ментастикс”.

Ньянапоника Тера “Сердце буддистской медитации”.

Это наблюдение опровергает скептическую мысль о том, что “воспоминания” о прошлых жизнях возникают из-за внушаемости субъекта в гипнотическом трансе. Хотя внушаемость в отдельных случаях может иметь место, ею нельзя объяснить, почему подобный же феномен проявляется при обстоятельствах, не связанных с внушениями, например при голономной интеграции.

Цитируется по Фишеру “Случаи, свидетельствующие о реинкарнации”.

Более полно познакомиться со структурой и динамикой СКО можно в книге Станислава Грофа “Области человеческого бессознательного”, глава 3.

Приведенный ниже отчет взят из 8 главы этой книги. В следующей главе я рассматриваю исследования доктора Уайттон.

Попытки Хизер проверить детали жизни Изобель не увенчались успехом. Она попробовала узнать о регистрации спортивной машины Роберта, номер которой она видела, находясь в трансе, но и это не получилось, так как французы перед фашистской оккупацией уничтожили все записи. Попытка выяснить, не занималась ли Изобель в музыкальной школе в Англии, тоже провалилась, поскольку административное здание школы пострадало от пожара, в котором сгорели все архивные списки учеников. (Личные контакты с доктором Уайттоном).

Гроф “За пределами мозга”, с. 288–289

С.Гроф “Путь самопознания”. Рисунки Карла воспроизведены на с. 94–97

Приходится повторить то, что сказано в первой главе: собранные к настоящему моменту свидетельства не объясняют, как происходит новое рождение. Как бы нам ни хотелось найти ответ на этот вопрос, мы не получим его прежде, чем примем на веру то, что возрождение в самом деле происходит. Предпосылка, что мы живем на Земле больше чем один раз, — не конец исследования, а новая стартовая точка.

См. книгу Ринг “Околосмертные переживания: применение для эволюции человека и планетарной трансформации”, с.80. Выжив после ОСЭ, она проинтервьюировала многих прошедших через околосмертный опыт, и пришла к выводу, что среди людей, переживших ОСЭ, вера в реинкарнацию значительно выше. В своей книге “Возвращение к жизни” она пишет: “…<Выжившие> говорят о реинкарнации как о системе жизни и рассказывают о том, что наши жизни следуют ритмическим циклам развития” (с. 101). В книге “Направляясь к Омеге” Ринг повествует об одной женщине, Белле, чей обзор жизни открыл наряду с настоящей ее жизнью несколько прошлых, а также упоминает другую женщину, Дженис, заявившую, что она во время ОСЭ узнала множество вещей о механизме реинкарнации.

“Тибетская книга мертвых”- важный буддистский текст восьмого века — представляет собой руководство для умирающих и мертвых. Она описывает процесс умирания и этапы промежуточного состояния между смертью в одном теле и рождением в другом. Больше узнать об этой книге вы сможете ниже.

Чтобы представить себе, как может выглядеть такой учебник, посмотрите книгу Грофа “За пределами мозга”. Если есть желание узнать об этой области больше, можете обратиться к номерам “Журнала трансперсональной психологии” и “Ревижн”.

Если мы введем в наше обсуждение концепцию морфогенетических полей Руперта Шелдрейка, то сможем лучше понять как прорывы одной личности влияют на возможность всего вида совершить такой же прорыв. Идея морфогенетического поля предполагает, что когда критическая масса личностей обладает определенным талантом, или интуицией, этому без особого труда могут научиться и другие личности данного вида. Подробности этой революционной концепции вы можете узнать, прочитав книгу Шелдрейка “Новая наука жизни: гипотезы созидающей причинности”.

Ян Стивенсон в книге “Дети, помнящие свои предыдущие жизни” называет три группы, которые принимают реинкарнацию, не принимая кармы: шииты в Западной Азии, народности Западной Африки и индейский народ тлингит на Юго-Востоке Аляски.

Карма (причина) образует випаку (следствие). Часто слово “карма” неправильно используют для обозначения и причины, и следствия. Таким образом люди нередко говорят о наследовании “хорошей кармы”, хотя технически они наследуют “хорошую випаку”. Сегодня такое использование слова настолько вошло в обиход, что положение уже невозможно изменить. Поэтому я не буду настаивать на разделении.

Согласно психологической традиции йоги, все наши действия оставляют в психике “следы”, которые называются самскары. Самскары — это тенденции, скрытые в бессознательных желаниях, их уподобляют “семенам”, из которых произрастают условия нашей жизни — и внутренние (которые мы переживаем как личность), и внешние (которые мы переживаем как исторические обстоятельства). Эти “семена” вновь возникают в нашем опыте в соответствии с законом: все что не закончено и важно, должно быть завершено и таким образом превзойдено (Аджая. “Психотерапия Востока и Запада”, с.67).

“Жизнь между жизнями”, с.41

Свами Аджая в своей книге “Психотерапия Востока и Запада” определяет карму как закон действия и противодействия, утверждающий, что “каждое неуравновешенное действие, т. е. действие, возникающее от отождествления с одной стороной полярности, вызывает равную противоположную реакцию” (с.67). Как бы ни было в данном случае полезно понятие полярностей, не уверен, что оно достаточно широко, чтобы объять все разнообразие причинных связей, проявляющихся в психотерапевтических условиях. Мне трудно, к примеру, определить передачу музыкальных способностей как результат отождествления с какой-либо полярностью, хотя, возможно есть способы доказать это.

Наши мысли в момент смерти обладают свойством служить связующим звеном между жизнями. В такие моменты мы или примиряемся с жизнью, какой бы она ни была, или остаемся непримиримыми и несем это в следующую жизнь. Дэйл не смог простить себя за то, что на мгновение ослабил бдительность.

Чтобы определить, действительно ли этот кармический перенос морально нейтрален, нужно также исследовать кармические корни жизни Дейла.

См., например, описание жизни Майкла Гэлэндера в качестве Хильдебрандта фон Везеля в книге “Жизнь между жизнями”, с. 85–92

“Терапия прошлых жизней”, гл.4. В других главах Нетертон представляет случаи, включающие клаустрофобию, эпилепсию, мужские и женские сексуальные проблемы, проблемы во взаимоотношениях, алкоголизм, мигрени, гиперактивность и рак в начальной стадии.

В данном случае мы позволим себе в отношении предыдущей жизни Парсонса неточность и будем называть его Карлом. Это упрощение будет исправлено в четвертой главе, где мы обсудим понятие Сверхдуши.

Здесь не место вдаваться в сложные проблемы, связанные с самосознанием и индивидуальностью развивающегося зародыша, но стоит отметить, что случай доктора Нетертона, как и многие случаи из практики Станислава Грофа представляют нам потрясающие свидетельства (из настоящей и прошлой жизни), что зародыши вполне сознательны, хотя осознание происходит в основном через мать. Зародыш осознает ее мысли, чувства и ощущения, которые он, не делая различий, принимает как свои собственные. Вероятно, в утробе граница между “ее” и “мое” неуловима. Является ли этот вид осознания настолько существенным, чтобы говорить о зародыше как об обладающем самосознанием или индивидуальностью, — вопрос, который надо адресовать не нам. Однако философы решили, что является; клинические исследования указывают, что эти переживания, как бы ни были они кратковременны и неполны, становятся частью переживаний, через которые проходит душа.

См., к примеру, книги Грегори Бэйсон “Шаги к экологии разума” и “Разум и природа”.

В индусской традиции эти существа называются Богами Кармы

Если вас интересуют последние исследования по этому вопросу, обращайтесь к книге Иона Климо “Контакты: исследования по получению информации из паранормальных источников.

“Путь самопознания”, с.121

Хотя книга была написана совместно, я буду ссылаться только на доктора Уайттона, на исследованиях которого она базируется, ни в коем случае не умаляя вклада Фишера в эту работу.

Можно найти много параллелей между описаниями промежуточного состояния в “Книге Мертвых”, или “Бардо Тхедол”, и исследованиями Уайттона по метасознанию. Трудно не испытать потрясения, когда концепция, изложенная в эзотерической литературе древней культуры, подтверждается современными исследованиями, в которых, в которых участвуют ничего не подозревающие и зачастую не верящие в реинкарнацию субъекты. Я подробно остановлюсь на “Бардо Тхедол” в 5-й главе этой книги.

Наши религиозные ожидания оказываются в определенной степени способными структурировать наши переживания в бардо. Некая пациентка проживала одну из своих жизней в Италии и была благочестивой католичкой. Во время смерти ее религиозные ожидания были вознаграждены “видениями херувимов и серафимов и явлением на пурпурном фоне в сопровождении полнозвучного хора Иисуса Христа, простирающего к ней в приветствии руки” (с.32). Однако наши верования не могут полностью контролировать или определять переживания в бардо. Согласно доктору Уайттону, индивидуумы с узкими фундаменталистскими ожиданиями обнаруживали, что “сложный и долговременный курс личной эволюции не может быть подменен простой идеей спасения” (с.34).

Многочисленные источники, как современные, так и древние, описывают бардо состоящим из множества уровней. Более высокие уровни больше насыщены Богосознанием, а значит, более блаженны, чем низкие. Можно сказать, что между жизнями каждый поднимается и существует на том уровне, который отражает уровень его духовного развития. Для более полной информации по этому вопросу в можете обратиться к книге Роберта Монро “Далекие путешествия”.

Здесь Сверхдуша — это сознание, которое включает в себя все опыты, полученные во множестве наших инкарнаций. Данная концепция подробно обсуждается в следующей главе.

Параллели с околосмертными эпизодами здесь потрясающие. Смотрите, например, книгу Кеннет Ринг “Направляясь к Омеге”, с. 70.

Разные авторы по-разному описывают то, какое участие принимаем мы в проектировании своих будущих жизней. Уайттон, например, отводит нам мизерную роль, оставляя большую часть работы за руководителями. Какими же полномочиями мы наделены? Калу Ринпоче в книге “Дхарма” склоняется к позиции, занимаемой по этому вопросу тибетским буддизмом (с.16–24). По его мнению, силы кармы слишком могущественны, чтобы нам давалась полная свобода выбора. Другие же, например Роберт Монро в книге “Далекие путешествия”, наделяют нас большим правом решать, “где, когда и как” будут проходить наши последующие жизни. Может быть, эти различия отражают различия в “возрасте” и опыте души, участвующей в планировании. Возможно, чем больше дорог мы проходим под собственным руководством, тем больший вклад можем сделать при обсуждении особенностей следующего пути. (Понятие “возраст души” обсуждается в пятой главе).

Этот рассказ предостерегает нас от того, чтобы воспринимать любое обстоятельство нашей жизни, как кармически обусловленное (что делают многие). На мой взгляд, энтузиасты реинкарнации склонны перегружать и себя, и карму, пытаясь выяснить чему должна их научить любая деталь жизней. В данном случае женщина просто хочет рискнуть, чтобы сохранить то, что она стремиться получить в этом жизненном круге. На Земле действуем множество причинных связей, и мы, конечно, должны рисковать, выбирая среди возможностей, открывающихся в данное время, или ждать, пока не возникнет более подходящий набор.

Подробно об этом можно прочитать в книге “Жизнь перед жизнями”, гл.3.

Знает ли Бог заранее, что нам следует сделать на Земле? Этот вопрос, конечно, заслуживает пространной дискуссии, но позвольте мне здесь отметить два момента: во-первых, согласно рассматриваемому в этой главе мировоззрению, Бог не наблюдает за всем извне, а больше чем кто-либо присутствует на месте событий. Мы продолжение свободы Бога в этом определенном месте и в этот определенный промежуток времени. И как таковые мы — не просто пассивные реципиенты определенной Богом судьбы, но объект экспериментирования Бога с возможностями. Во-вторых: влияет ли уровень сознания, того кто наблюдает, на результаты наблюдений? С одного уровня сознания будущее может видеться с более “открытым концом”, чем с другого. Если за пределами физической реальности время движется быстрее линейного, тогда то, что здесь мы считаем предвидением, там выглядит истинным знанием.

Одна из шести историй, подробно описанных в книге “Жизнь между жизнями”, рассказывает о таком случае — случае Михаэля Галландера (гл.7).

Ирония этого случая заключается в том, что если бы Изобель не разменяла свой талант на любовников и кутежи, не было бы Хизер. Ее жизнь была “поспешно призвана как срочная мера” вскоре после смерти Изобель. “Хизер была, можно сказать, “выдернута” в бытие, — пишет доктор Уайттон, — чтобы справиться с кармическими последствиями растраченной впустую жизни Изобель и преждевременно завершившегося существования (с.112–113).

Доктор Уэмбач пишет, что около 3 % ее субъектов отвергли советы руководителей. Обычно это объяснялось нетерпением и желанием поскорее “попасть в струю”, что приводило к меньшей, чем требовалось, разборчивости при выборе места своих возвращений (“Жизнь перед жизнями”, гл.3).

Есть интересные параллели между долговременным отложенным воздействием (посэффектом) на личностные ценности и саму личность, которое оказывает пребывание в бардо во время гипноза, и соприкосновением с ним в результате околосмертного эпизода. Описание долговременного воздействия околосмертного переживания можно найти в книгах Чарльза Финна “Дальше запредельного” и Кеннет Ринг “Направляясь к Омеге”.

Многие из тех, кто принимал участие в эмпирических формах психотерапии, на повышенных уровнях работы проходили через похожие трансформативные переживания. Заинтересованный читатель может обратиться за примерами к книгам Станислава Грофа.

Согласно опросу института Гэллапа, проведенному в 1981 году, 78 миллионов американцев прошли через опыт околосмертного эпизода, в котором не редки переживания такого сорта.

К примеру, романы Джейн Робертс “Обучение Сверхдуши — 7”, “Дальнейшее обучение Сверхдуши — 7” и “Сверхдуша — 7 и музей времени”.

Из-за интегративных функций Сверхдуши Денис Келси и Джоан Грант в книге “Множество жизней” называют ее Интегралом.

Концепция возрождения представлена в этой книге линейно и поэтому неизбежно односторонне. С точки зрения Сверхдуши реинкарнация больше похожа не на длинный непрерывный ряд инкарнаций, а на множественные инкарнации, происходящие одновременно. Действительно, некоторые авторы предполагают, что лучший способ понять, что же на самом деле происходит, — представить, будто все наши жизни разворачиваются одновременно и наши “предыдущие жизни” по-прежнему существуют в своих пространственно-временных зазорах, в то время как мы существуем в своих. С этой точки зрения надо создать новую концепцию кармы, не линейно-причинную, а голографически интерактивную, которая охватывала бы все одновременно развивающиеся жизни. Несмотря на то что я придерживаюсь этой модели и продолжаю разрабатывать это направление, в данной книге я представляю линейное описание реинкарнации, поскольку такой подход более приемлем для настоящего уровня моей компетенции по данному вопросу. Сдвиг к трансвременной модели реинкарнации добавит новое измерение к тому, что представлено здесь и, думаю, не повредит ничему существенному. Такое смещение сохранит основные понятия, рассматривающиеся в данной книге, и в то же время переведет их в другое метафизическое мировоззрение.

Хотя Свердуша больше и истиннее, чем наше настоящее Я, это совсем не то, что имеют ввиду мистики, когда говорят о поисках “истинного Я”. Это Я — Атман, Божественное Я, представляющее собой сокровенную суть нашего бытия. Позже я вернусь к этой теме.

Монро — автор широко известной книги “Путешествия вне тела” и основатель института прикладных наук Монро в Фабере, Виргиния. На русском языке вышли 3 книги Р.Монро: “Путешествия вне тела”, “Далекие путешествия” и “Окончательное путешествие”.

Для обозначения Сверхдуши Монро использует термин Inspect, что по-английски значит изучать, внимательно рассматривать, — соединив начальные слоги слов Intelligent и Species (формы разума).

Это по меньшей мере, а может быть, даже нечто большее. В книге Кеннет Ринг «Направляясь к Омеге» описывается несколько случаев, когда люди получали исключительные знания во время околосмертных эпизодов, и источником их было само Светящееся Существо (см. главу 3, особенно с. 58–60).

Западные философы склонны принимать невозможность описать словами за доказательство нереальности. Но согласно традициям Просвещения ни слова, ни наш вербальные интеллект не могут проникнуть в эту Реальность или объять ее. Те, кто любит словесные определения и доверяет им как основному пути к истине, должны все же сделать выбор между словами и опытом.

Неудивительно, что восточные религии, делающие упор на систематическое изучение души, создали более сложное космологическое описание духовных сфер и населяющих их существ, чем западные. Это вовсе не значит, что восточные — истинные, а западные — ложные, просто разные религии специализируются в разных областях. Кстати, все основные движения за социальные реформы начинались в западных странах, где религии склонны уделять больше внимания ответственности человека за приведение земной жизни в соответствие с духовными ценностями.

Мысль, что наш разум размещен внутри более обширного разума, в свою очередь находящегося внутри еще большего, в западной философии имеет долгую историю. Платон представлял Вселенную как многопластовое явление, каждый пласт которого происходит от излучения другого пласта, находящегося сверху, а все — результат эманации разума Бога. Похоже, что эта древняя теория эманации в нашем веке обретает новую жизнь благодаря новым направлениям теории систем.

В то время как традиционно ученые пытались понять эти системы через системы более низкого уровня (редукционизм), сегодня многие исследователи убеждены, что именно большие системы хранят множество секретов об организации и функциях более мелких. Видимо, поток энергии и информации действительно течет в обоих направлениях. Клетки тела не могут осуществлять свои функции без ввода информации, полученной от более обширной системы, а мы не можем действовать без постоянного ввода информации, идущей от клеток. Мы — экстраординарная мегасистема взаимозависимых систем, каждая из которых выполняет индивидуальную задачу, одновременно разрабатывая проекты, находящиеся за пределами нашего сознания.

Здесь вполне уместны параллели с квантовой физикой. Иногда оказывается, что эксперимент определяет не только то, как квантовая реальность проявит себя, но и какая квантовая реальность будет фактически существовать в определенный момент времени то есть отбирает один из возможных способов проявления квантовой реальности в данный момент. Очевидно, глубокая психика ведет себя таким же головоломным образом. Действительно, Фред Вулф убедительно доказывает в книге «Звездная волна», что сознание — это квантовая реальность.

Среди них книга Станислава Грофа и Кристины Гроф «За пределами смерти», «Далекие путешествия» Роберта Монро, «Направляясь к Омеге» Кеннет Ринг, «Жизнь перед жизнями» Хелены Уэмбач, «Жизнь между жизнями» Джоэля Уайттона и «Тибетская книга мертвых».

За примерами можно обратиться к книге Кеннет Ринг «Направляясь к Омеге», гл.3.

Очевидно, время на вершине холма ведет себя по-другому, нежели в долине, хотя для простоты мы будем говорить о нем так, будто оно в обоих местах действует одинаково.

Читатель может обратиться к описанию воссоединения с предыдущими жизнями, приведенному в предыдущей главе.

Дословно «Бардо тхёдол» означает — освобождение слушанием на посмертном уровне.

Монро настаивает, что существование этих «колец» не является необходимой и неизбежной составляющей духовного ландшафта. Скорее, он склонен считать их следствием трагического развития земной истории, что в конечном итоге может быть изменено.

Для более детального знакомства с чакрами я посоветовал бы обратиться в первую очередь к книге Свами Рамы, Рудольфа Балентайна и Свами Аджая «Йога и психотерапия», гл.7. Приведенный ниже отчет взят в основном из этого источника. Смотрите также книгу Аджит Мукерджи «Кундалини: пробуждение внутренней энергии».

Кен Уилбер в эссе «Реальна ли чакра?», напечатанном в антологии Джона Уайта «Кундалини, эволюция и просветление», предостерегает от буквального понимания чакр как психодуховных органов тонкого тела. Он напоминает, что с точки зрения просветления чакры лишены сущности, как и все существующие «вещи». В этом конечном смысле чакры нереальны. Только верховный Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство нашего Истинного Я, реален; все остальное — преходящая иллюзия, скрывающая всеобъемлющее присутствие этой реальности. Тем не менее, как отмечает Уилбер, главная истина состоит в том, что в мире видимости «существование распределено по уровням в соответствии с его познавательной способностью (или осознанием)». В пределах этого мира видимости чакры могут дать нам ключи к уровню сознания, которое определяет человеческое существование, как раз когда мы шаг за шагом продвигаемся к тому, чтобы проникнуть сквозь завесу этого существования и обнаружить его Основу.

Это не означает, что реинкарнация ведет к философской позиции, известной как этический релятивизм. Как раз наоборот, реинкарнационные традиции поддерживают утверждение, что определенные ценности, например сострадание, есть часть материи жизни и, следовательно, непроизвольны.

Эзотерические духовные традиции обычно учат, что, хотя никто не вправе выносить никакого окончательного приговора, мы можем осознавать свои обязанности в той или иной ситуации и должным образом откликаться на нее, не верша суд над собой. Это восточное учение поражает западных мыслителей своей противоречивостью. Мы склонны больше доверять моральным системам и универсальным правилам руководства, необходимым для того, чтобы делать осознанные выборы. Однако такие системы игнорируют тот факт, что души разного возраста даже из одинаковых ситуаций могут извлекать разные уроки. Суть в том, что эти вроде бы «идентичные» ситуации не являются таковыми, если участники событий находятся на разных уровнях развития.

Мы вновь пришли к концепции морфогенетических полей Руперта Шелдрейка (речь о ней шла в главе второй, сноска 43).

Джордж Гэллап. «Пути к бессмертию», с. 192–193

Я согласен с профессором Геддесом Макгрегором, что самая вероятная причина, почему ранние христиане не особенно беспокоили себя метафизическими вопросами о том, что будет после жизни, была их вера в то, что Иисус в недалеком будущем вернется на Землю. См. книгу Макгрегора «Реинкарнация в христианстве», с. 36–37.

Утверждение, что Иисус родился и Богом, и человеком, не было официально принято до Никейского собора в 325 году н. э. Сами по себе Евангелия допускают несколько альтернативных толкований статуса Иисуса.

Как показывает индуизм, реинкарнация совместима как с монистическими, так и с монотеистическими мировоззрениями. Бог обычно отделен от того, что Он создал. Монизм — это вера в то, что есть только Бог, и ничего кроме Бога. Согласно монистическому мировоззрению все, что существует — это проявление Божественности, и, следовательно, творение неотделимо от Бога, оно размещено «внутри Бога». Формулировка, представленная здесь, имеет сильный уклон в сторону монизма и, возможно, звучит непривычно для христианского уха. Однако эта странность возникает не из-за реинкарнационного, а из-за монистического мировоззрения. Каждый может довольно просто создать для себя монотеистическую версию реинкарнации. Следовательно, эта частная позиция может рассматриваться как одна из возможных. Монистическая концепция Бога очень близка к христианской мистической концепции Божества. (По поводу различия между Божеством и Богом можно проконсультироваться у Хьюстона Смита в его книге «Забытая Истина», гл. 3–4).

Монизм и монотеизм следует рассматривать не как противоречащие друг другу концепции, но как одинаково справедливые при разных подходах. Монизм — более широкая теория, чем монотеизм. Монотеистические формулировки могут иметь силу только в рамках более понятного монистического подхода. Подобное встречается и в физике, например, теория относительности дает нам более понятную и точную модель физической Вселенной, чем классическая физика, но, тем не менее, ньютоновская физика остается ценной для работы с определенной подсистемой этой большой реальности. Тот, кого заинтересовал этот вопрос, может обратиться к книге Свами Аждая «Психотерапия Востока и Запада», в которой дается интересное обсуждение дуалистической и монистической парадигм, глава 1.

Краткое, но очень интересное обсуждение христологических ответвлений дается в эссе Джона Уайта «Просветление и христианская традиция» в его методологической работе «Что такое Просветление?».

В версии от Луки вопрос был таков: «Что должен я сделать, чтобы унаследовать вечную жизнь?» (Евангелие от Луки, 10:25).

Ради простоты и поскольку это имеет отношение к теме данной главы, я обрисовываю контрасты между Востоком и Западом, но те же самые принципы можно применить и к двум религиям одного полушария.

Правда, эти же религии помогали увековечить те социальные пороки, которые позже стремились устранить, добиваясь на этом поприще значительных успехов.

См. также в главе 9 обсуждение дополняющих друг друга функций буддистской медитационной практики и христианских моральных заповедей агапе (с. 210–213). Примерами идентичных принципов, проходящих через различные религиозные традиции, могут быть «Золотое правило» (см. с. 65–66) и важность прощения (см. с. 213–214).

Используя метафору паутины, я хочу обратить ваше внимание на проявляющиеся в жизни модели. Я вовсе не предполагаю, что мы много знаем о разуме или механизмах, создающих эти модели. Я использую образ паутины, «чувствующей и откликающейся» на наши выборы, чтобы описать вполне реальные взаимодействия, а не призрачные вещи. Конечно, нам хотелось бы больше знать об ответственных за эту взаимосвязь механизмах (или посредниках), но неполнота наших знаний не должна мешать различать сами модели.

См. книгу Карла Юнга «Синхронизация: закон апричинной связи». Хорошим вторичным источником может служить книга по синхронизации Айры Прогофф «Юнг, синхронизация и человеческая судьба».

Этот отрывок заканчивается следующим образом: «У Шопенгауэра есть замечательная работа «Явная целенаправленность человеческой судьбы», в которой он утверждает, что если в определенном возрасте — в котором я нахожусь сейчас — оглянуться и посмотреть на свою жизнь, то она может показаться романом. Действительно, жизнь часто закручивает события так, словно мы читаем роман Диккенса: случайная встреча внезапно оборачивается главной сюжетной линией, а то, что казалось ошибкой, со временем оказывается поворотным моментом. Рассуждая об этом, Шопенгауэр спрашивает: «Кто же написал этот роман?» (Из книги «Открытая жизнь» — Джозеф Кэмпбелл в беседах с Майклом Томсом, с. 24–25).

Развитие нашего внутреннего компаса — интуиции — широко обсуждается в литературе нового времени. См. например книгу Шакти Гавэйн «Жить в свете».

Подробнее о том, как опыты интернализуются и организуются в соответствии с эмоциональным контекстом, смотрите в книге Станислава Грофа «Области человеческого бессознательного», где он в третьей главе описывает системы конденсированного опыта.

Если мы решаем уклониться от события или подавить эмоции, которые оно «спускает с привязи», энергия не уменьшается, а возрастает. Только допуская что-то в наше сознание, но не вовлекаясь в это, можно действительно уменьшить его энергию. Избегание всегда сигнализирует об определенного рода замешательстве и, следовательно, является формой вовлеченности.

Как показано на рисунке, петля, дающая обратную связь с выборами, замкнута. Можно предположить, что на наше настоящее сознание влияют только те выборы, которые мы уже сделали. Но это не так. Если бы это было правдой, мы оказались бы замкнутыми в закрытой, ограниченной, детерминированной системе, обреченной повторять выборы, уже сделанные в прошлом. Ни один рисунок не может представить все аспекты ситуации, учесть все переменные величины. Он хорош только в качестве схемы, модели, показывающей, как действует петля обратной связи между выборами и обстоятельствами. Если мы хотим включить в нее другие переменные, вносящие определенную креативность, то должны добавить воронку в форме песочных часов, проходящую вертикально через центральную точку (см. рис. 7). Эта воронка с открытыми концами представляет нашу связь со Сверхдушой и другими духовными источниками.

Смотрите, например, случай Тани, приведенный в главе 2.

«За пределами мозга», с. 47. Смотри также «Путь самопознания», с. 84–93.

«Путь самопознания», с. 90. Далее Гроф замечает: «Эта сторона опыта прошлой жизни, предполагающая нелокальные связи во Вселенной, по-видимому, имеет некоторое сходство с феноменом, описанным теоремой Белла в современной физике».

Трансперсональные состояния сознания — это такие состояния, в которых личная идентичность выходит за свои пределы, то есть становится трансцендентной. Термин «трансперсональный феномен» относится к явлениям» которые можно пережить в трансперсональном состоянии сознания. Хотя каждый достигает этого феномена через персональное сознание, сам феномен трансперсонален и имеет мало общего с данной личностью или историей.

См. книгу Станислава Грофа «За пределами мозга», с. 44–48.

Многие священные традиции учат видам медитации, функционально эквивалентным практике випассаны. Так что рассматриваемое здесь сравнение на самом деле шире, чем просто сравнение между буддизмом и христианством.

Подробнее об этих медитативных практиках можно прочитать в книгах Ньянапоники Теры «Сердце буддистской медитации», Джозефа Голдстейна «Опыт проникновения», Стмвена Левайна «Постепенное осознание». О сравнении различных медитативных техник см.: Дэниел Гоулмэн «Медитативный разум».

По мере развития процесса очищения это становится более проблематичным. К концу процесса всплывающие на поверхность фрагменты, особенно темные и примитивные, безжалостно атакуют остатки нашей привязанности к своей эго-индивидуальности. Полностью раскрыв свою трансцендентную природу, мы должны прорваться через иллюзии, окружающие индивидуальность, которую мы приняли в этом и других своих рождениях. В «Вишудхимаге», важном буддистском тексте по медитации, эта особо грудная ступень практики называется Стадия Более Полного Осознания. Христианской мистической традиции тоже известны эти темные переживания. Святой Хуан де ла Крус (Иоанн Креста), испанский католический мистик, живший в XVI веке, описал их в «Темной ночи души», а Тереса де Хесус (Авильская) — в своем житии. Эти описания очень похожи на то, что мы находим в «Вишудхимаге». Более полно подобные параллели проводятся в книгах Медоус и Каллигэн (1937) и Баха (1981, 1985, 1991). Дэниел Гулмэн в книге «Медитативный разум» рассматривает «Вишудхимагу» в свете современной психологии и медитационных исследований.

Действительно, у нас нет причин думать, что эта частная стадия на самом деле завершающая. Вполне вероятно, она — не что иное, как настоящая глава в истории, которая разворачивалась до этого не менее 15 биллионов лет и будет продолжаться после этого, по крайней мере, столько же. Что если обретение нами своей божественности и умения сочетать отдельность и общность — лишь транзит на полпути в сюжете физического существования? Тогда впереди ошеломляющие перспективы.

Доводы, обсуждаемые здесь, взяты из книги Кренстона «Реинкарнация», с. 206–213.

Традиционно распространенная гипотеза, что иерусалимская община смогла пережить это военное вторжение, найдя убежище в Пелле, — легенда, не подтверждаемая историческими фактами.

«Гностические Евангелия», с. XII. Такое прочтение гностических текстов поддержали французский египтолог Жан Доресс в «Секретных книгах египтян», с. 112–113, и Геддес Макгрегор в книге «Реинкарнация в христианстве», с. 43–44. (Оба источника цитируются у Кренстона, 1984, с.219).

«Гностические Евангелия», с. 149–150