Тем не менее у меня сохранился интерес к воссозданию околосмертельного опыта получения знаний о потустороннем мире, особенно о том, что личность видит своих умерших любимых. И хотя встречи с умершими любимыми представляют лишь малую часть «потусторонних» знаний, я почувствовал, что, вызвав искусственно именно эти видения, удастся изучить загробный опыт как целое. Увы, я не знал, как этого добиться.
Но однажды ответ буквально свалился на меня. Случилось это осенью 1987 года. Однажды в магазине подержанных книг я просматривал издания по искусству, и вдруг с полки упала к моим ногам книга.
Наклонившись, чтобы поднять ее, я отметил название: «Пристальное смотрение в кристалл». Первое мое чувство было — брезгливость. «Смотрение в зеркало» (это более точное название такой практики) всегда ассоциировалось с мошенничеством — цыганкой, обманывающей клиентов, или с предсказателем фортуны, которому нужно добавить денег, прежде чем он сможет как следует разглядеть явление в прозрачном шаре. Я поставил бы книгу на полку, но вспомнил свой разговор с доктором Вильямом Роллом, пионером исследований паранормальных явлений, который утверждал, что люди и в самом деле видят видения в прозрачной глубине зеркал. Из любопытства я пролистал несколько страниц и затем начал читать первую главу. Автор, Норткот Томас, оказался дотошным и серьезным исследователем. Он обсуждал некоторые методы наблюдения в зеркалах и вкратце рассматривал их психологические аспекты.
Возможно, самой интересной частью книги было введение, написанное Эндрю Лангом, уважаемым ученым. Сообщества и психологов, и ученых ужаснулись бы, писал он, если бы кто-нибудь из их среды предпринял попытку рационального рассмотрения зеркальных видений. И не замедлил отметить, что такая реакция несправедлива, ибо она удерживает исследователей от рассмотрения мистерий ума. Он также постарался рассеять страхи, которые могут возникнуть у профессионалов — медикбв и ученых.
«Всего лишь анализируя «Смотрение в зеркало», мы становимся на границу области знахарства и обмана, слепой веры, алчных надежд и страхов подозрительности. Нет никаких сомнений в том, что если эта граница пересекается, то даже практикующие в естественных науках умы часто оказываются неспособными оставаться научными или разумными… Так мы можем объяснить нерасположенность людей науки к рассмотрению явления — явления в действительности не более неприятного, нежели дневные или ночные грезы. Это явление человеческой природы, упражнения человеческих дарований и, будучи таковым, заслуживает исследования. Уклонение от него не свидетельствует о смелости».