Народ Божий, в некотором смысле, обладает уже всем в лице воплощенного Слова; в ином смысле он не обладает еще всем, поскольку ожидает второе пришествие Иисуса Христа. История его протекает между двумя явлениями Христа — как Спасителя и как Судьи. Первое создает, а второе направляет его надежду. Первое открыло в определенный момент времени абсолютный источник любви, второму же..предстоит запечатлеть эту любовь на веки веков.
Исходя из этого, литургическое действо придает быстротекущему времени вечную ценность. Оно и воспоминание о прошлом, и актуализация настоящего, и возвещение будущего. Обращенное к Грядущему, оно непрестанно находит опору в решающем событии всей библейской истории: в искупительном подвиге Иисуса Христа. Поэтому литургический язык, как в словах, так и в действиях, есть не случайно, а по самому существу своему — язык библейский.
ПРООБРАЗЫ И СИМВОЛИЗМ
При совершении богослужений, как и в Библии, Сам Бог действует непрестанно: все время возобновляющиеся определенные действия наложили неизгладимую печать на исторический процесс человечества; их можно рассматривать как постоянные расположения воли Божией.
Бог — и Создатель мира, и Искупитель человечества. Между тварной природой и историей спасения есть некие таинственные соответствия, лежащие в основе библейской символики.
Встреча Бога и человека происходит в ситуациях, соответствующих одна другой во времени: Пасха Христова воспроизводит черты Пасхи Израиля, исполняя то, что в Пасхе Израиля было прообразовано; в свою очередь. Пасха Израиля хранила в себе все ценные элементы опыта человечества, ощупью ищущего Бога. Уже в рамках Ветхого Завета наблюдается соответствие между главными событиями: так, например, возвращение из плена Вавилонского представлено и возвещено как новый Исход из земли Египетской. И в наши дни «покаяние» христианина надо понимать как «возвращение» к Богу из земли изгнания или греха. Ветхий и Новый Завет можно сравнить с двумя конусами, вершины которых соприкасаются: в Иисусе Христе. Эта вершина является центром ряда концентрических кругов, непрестанно воспроизводящих в историческом процессе характерные моменты диалога Бога с человеком.
В то же время библейская литургическая символика хранит существенную связь с историей спасения; в этом ее отличие от т. наз. естественной символики. Так, например, ночь как символ получает смысл не только через противопоставление дню или бодрствованию; если ночь символизирует нечто страшное или, наоборот, благотворное, то это не только потому, что она есть отсутствие света или время покоя, но и потому, что этот символ всегда имеет связь с Пасхальной ночью, в которую совершилось избавление человечества и примирение всего мира с Богом.