Я-когито образовалось, как мы помним, "выскочив" из натурального ряда причин и действия, включающего и тело, и психические явления. Ведь сказано: я - существо из тела и души, т.е. они вместе в качестве эмпирического "я" (термин "душа", появляющийся после трансцендентального анализа, - это уже другой термин) занимают место в натуральной цепи действий. И если бы я был в ней, то должен был бы искать первообъект или первотолчок, идя от одного объекта к другому, а для себя, в частности, идти по линии родства от отца к деду, от деда к прадеду и o.a. А на деле можно и нужно (и Декарт - самый решительный антинатуралист - так и делает), поняв, что время дискретно, искать поддерживающую силу в настоящем. Напомню в этой связи и более раннюю мысль Данте, головокружительную по своей отвлеченности: "Потомство как таковое души не имеет".
Иными словами, природа времени и бытия-акта такова, что если бы я был даже извечно, то в данный момент я все равно должен был бы решать вопрос: откуда я и что меня поддерживает? Трансцендентальное есть вертикаль по отношению к причинной линии последовательности и смены, и мы "выскочили" туда, в динамически растянутую область какого-то вида "одновременности". Но в силу ее феноменородности у нас появляется одна наглядность - наглядность нашего психологического "я". И мы можем - что и делает Декарт - как бы "сопрячь" жизнь сознания с этой работой психики. Но на уровне трансцендентальной абстракции мы должны психику остановить и выключить, потому что на ее работе не могут основываться законосообразные высказывания о мире, а могут лишь появляться психологические, человеческие образы. А нам нужно человечески немыслимое, невозможное! И тем не менее мы должны ее использовать. Декарт ставит цель: сопрячь жизнь сознания с работой психики, своей психики. Ибо жизнь сознания есть онтология или жизнь предметов особого рода - тех, в которых феномен мышления все время мыслит (в отличие от нас, которые не всегда мыслят), в которых всегда выдерживается внимание и o.a. Ei?i?a говоря, жизнь предметов, которые являются особого рода упорядоченностями.
Значит, любое последующее рассуждение о "когито" (т.е. о том "я", которое существует и o.a.) - это уже работа психики Декарта, в которой есть наглядная возможность выполнения трансцендентального "я" в терминах и в теле наглядно видимого, собственного "я". И эта возможность - продукт сопряжения Декартом жизни сознания и работы его психики.
И здесь же впервые появляется возможность онтологии, под которой нельзя понимать просто наши объективные высказывания о мире: те объекты, которые мы видим в мире, - это еще не онтология, а только продукты нашего человеческого мышления. В рамках трансцендентальной процедуры мы должны мыслить как бы "нечеловеческим" образом. Для подкрепления этой мысли сошлюсь на самого Декарта. В ответ на возражения, последовавшие на "Метафизические размышления", Декарт объясняет своему корреспонденту, что есть два способа рассуждать. Первый способ, когда рассуждение соотнесено с человеком и человеческими возможностями или способностями. И второй - и он единственно должен использоваться в философии. - когда мы должны уметь рассуждать независимо от этого соотнесения мира с человеческими возможностями и представлениями.