Христос не еврей, или Тайна Вифлеемской звезды (Чемберлен, Коннер)

Что Штраус не имел понятия о том, что такое миф, что означает мифология — что видно из его обращения с народными мифами, поэзией и легендами, сваленными в одну кучу, — это опять-таки другой вопрос. В позднейшие времена даже не поймут, как мог иметь успех такой пустой, хотя и ученый, но лишенный всякого творческого духа продукт, каковы были произведения Штрауса. Как пчелы и муравьи нуждаются в целых когортах бесполых работников в своих государствах, так, по-видимому, и мы, люди, тоже не могли обойтись без трудолюбия и кратковременного далеко хватающего влияния подобных улов, отмеченных печатью бесплодия (подобных тем, которые так пышно расцветали в середине XIX столетия). С одной стороны, под влиянием историко-критических исследований, а с другой — под влиянием усиливающейся склонности обращать главное внимание не на богословское и второстепенное, а на живое и решающее чувствуется, что мифологическая точка зрения Штрауса — нечто мертворожденное, так что сочинения этого честного человека наводят зевоту. Но, несмотря на то, нельзя не признать, что такие люди, как он и Ренан, совершили великое дело, привлекши внимание тысячей на великое чудо явления Христа, и тем подготовили аудиторию для более солидных мыслителей и прозорливых ученых.

Грец. История еврейского народа.

Грец. соч. 1,567. «Галилея и Перея имели одного общего правящего тетрарха, между тем как Иудея, Самария и Идумея подчинялись римскому прокуратору». Грэц прибавляет: «Вследствие враждебности самарян, земля которых врезывалась клином между Иудеей и Галилеей, отношения между двумя разделенными областями были еще более стеснены». Кроме того, вообще нет основания отожествлять истых «израильтян» севера с собственно «иудеями».

Так окончательно исчезли, что многие богословы, располагавшие досугом, ломали себе голову в XIX столетии над вопросом: куда давались израильтяне? Ученые не могли понять, как 5/6 народа, которому Иегова обещал всю землю, могли попросту исчезнуть. Одна изобретательная голова даже заявила, что десять колен, считавшихся пропавшими, суть не кто иные, как нынешние англичане! Он не затруднился даже вывести мораль из этого открытия: поэтому-де бриттам принадлежит по праву около % всей поверхности земли, а остальная 1 /6 — евреям (См.: Lost Israel — where are they, to be found. Edinburg, 1877). В этой брошюре упоминается еще другое сочинение Вильсона: «Our israelitish origin». Согласно этим авторитетам, есть англосаксы, ведущие свое происхождение от Моисея. Каких только глупостей не говорилось в этом милом XIX веке!

Как изгладился отличительный характер израильского народа, повествует Робертсон Смит (Robertson Smith. The Prophets of Israel. 1905).

Альберт Ривель. Иисус Назаретский. 1,116. Не надо также забывать, что Александр Великий после восстания в Македонии в 311 г до Р. X. населил близлежащую Самарию македонянами.

Грец. Указ. соч. I, 400. См. также I Кн. Маккав. V, 23.

Грец. Указ. соч. I, 568. См. losephus, книга XVII, гл. 3.

Из Мишны цитировано Ренаном: Изд. 23, С. 212.

Ювенал рассказывает: «Евреи истолкуют тебе любой совет за какую хочешь плату».

Момзен. Римская история. V, 515.

В позднее жители Галилеи образовали особую расу, отличавшуюся своей силой и мужеством, чти и доказывается их участием в походе под предводительством перса Шарбарца, и взятием Иерусалима в 614 году.

Об особенностях галилейского наречия и неспособности галилеян произносить семитические гортанные звуки см. у Ренана: «Langues semitiques»

См. сравнительную таблицу у Max Muller'a в «Science of language» и в отдельных томах «Sacred Books of the East». Санскритский язык знает только шесть чистых гортанных, еврейский — десять. Самое поразительное — это различие между гортанным придыхательным h, для которого в индогерманских языках известен только один звук, а у семитических языков-пять различных. Напротив, в санскритском имеется 7 различных язычных звуков, в еврейском — всего 2.

Как невероятно трудно совершенно изгладить такт особенности Расы, выражающиеся в произношении, известно из примеров нынешних евреев: совершенно чистое произношение наших язычных звуков им так же трудно, как нам овладеть их гортанными.

Albert Reville. Jesus de Nazareth. Etudes critiquessur les antecedents de I'histoire evangelique et la vie de Jesus. V 2 v. 1897.

Как, напр., объяснить, что Ренан в своей «Жизни Иисуса», появившейся в 1863 г., говорит о невозможности даже догадываться, к какому племени принадлежит по крови Христос, а в V т. своей «Истории Израиля» категорически заявляет: «Христос был еврей» и с необычайной силой набрасывается на тех, кто смеет в этом сомневаться. Уж не повлияло ли тут Alliance Israilite, с которой Ренан в последние годы жизни поддерживал тесные отношения? В наш век мы столько слышим прекрасного о свободе слова, о свободе науки и т. д., а на деле еще более порабощены, чем в XVIII столетии; кпрежним повелителям, никогда, в сущности, не слагавшим оружия, прибавились еще новые, гораздо худшие. Прежний гнет, по крайней мере, закалял характер, а новый, исходя из денег и направляемый к деньгам, унижает, обращая в низкое рабство.

См.: Winkler Hugo. Die Volker Vorderasiens. 1900.

Похвальное исключение составляет Игеринг (Igering), который говорит в своей «Vorgeschicht der Indoeuropaer», с. 300: «Учение Христа произросло не из почвы Его народа; наоборот, христианство представляет собою преодоление еврейства; в корне его скрывается нечто арийское».

«У семитов много суеверия, но мало религии», — говорит один из авторитетов по этому вопросу Robertson Smith («The Prophets of Israel»).

Гердер прекрасно выразился по этому поводу: «Один человек находится в противоречии с самим собою и природой; существо, самое развитое из всех организмов, в то же время наиболее неразвитое в своем новом назначении. Он представляет, следовательно, собою два мира, и в этом сказывается кажущаяся двойственность его существа».

См. гл. 125 «Книги Смерти».

У Герца без указания места.

Мне нет надобности приводить доказательства о политеизме евреев: их можно найти в любом ученых сочинениях и, кроме того, чуть не на каждой странице Ветхого Завета. Даже в псалмах Давида призываются «все боги» к поклонению Иегове; Иегова является «единым Богом» для позднейших евреев лишь настолько, насколько евреи (как мы узнаем от Филона) суть единственные люди в истинном смысле слова. Робертсон Смит, сочиненю которого «Religion of the Semites» считается самым основательным в научном смысле, говорит, что монотеизм проистекал не из первоначальной религиозной склонности семитического духа, а главным образом являлся политическим следствием (!!). По отношению к монотеизму индоевропейцев я замечу вкратце следующее. Брама индийских мудрецов, бесспорно, высшая религиозная идея, какая когда-либо существовала; о чистом монотеизме персов можно справиться У Дармштетера; но и греки находились на том же пути, по крайней мере, об этом свидетельствует Курций (Ernst Curtius): «Я узнал много нового, а именно — каким храмом монотеизма был Олимп и какой нравственной мировой силой был Фидиев Зевс. Впрочем, в этом отношении можно сослаться на позднейших из свидетелей: апостол Павел говорит (Рмл. I, 21), что римляне звали, что Бог один. Отец Церкви блаж. Августин доказывает в своем сочинении «Ое Civitate Dei», что, по взглядам образованнейших римлян его времени, Юпитер есть единый Бог, а все остальные боги лишь воплощение его «virtutes». Августин пользуется случаем, чтобы пояснить язычникам, что им не будет стоить никакого труда перейти к вере в единого Бога и отречься от всех других божеств. И то, что говорит Августин для ученых язычников, свидетельствует Тертуллиан и по отношению к народу вообще: весь свет верит, говорит он, только в единого Бога и никогда не слышно, чтобы кто-нибудь взывал к богам во множественном числи, а всегда только так: «Боже мой! Боже праведный! Как угодно Богу» и т. д. В этом Тертуллиан видит доказательство, что душа по природе монотеистична. Чтобы не. осталось ничего неясного в таком важном вопросе, надо прибавить, что Курций, ап. Павел, блаж. Августин и Тертуллиан — все ошибались в основе, усматривая в этих признаках доказательство монотеизма в смысле семитического материализма. Их суждение затуманено здесь влиянием христианских понятий. Представление о «божестве», которое мы находил в санскритской Браме и в греческом деЯпн, также в германском Gott в среднем роде, которое лишь в позднейшие времена под влиянием христианства перешло в слово «Бог» мужского рода (см. Этнографический словарь Клуге), отнюдь не может быть отожествлено с еврейским Творцом вселенной. То, что пишет проф. Э. Роде об эллинах, относится здесь ко всем арийцам, еще не тронутым семитическим духом. Ошибочно думать, что у греков была склонность к монотеизму в еврейском смысле… Греки признавали не единство божеской личности, а единство божеской сущности, единство божества, воплощаемого во многих богах. Чрезвычайно характерны в атом отношении слова Лютера: «По творению и по делам мы, христиане, одно с турками; мы тоже говорим, что Бог один. Но мы говорим также: недостаточно, чтобы мы только варили, что Бог один».

История Израиля. Вся нелепость этого мнения относительно Исайи еще ярче выясняется из того, что сам Ренан называет этого пророка «литератором» и «журналистом» и хвалит его, пространно доказывая, какую чисто политическую роль играл этот выдающийся человек. «Нет ни единой строки, вышедшей из-под его пера, которая не служила бы злобам дня или интересам данной минуты». И в этом-то человеке будто бы заключалась личность Христа? Точно так же неосновательно (и не у одного Ренана) цитируют известные стихи из Исайи с целью показать, будто иудаизм стремился к универсальной религии. Напр., приводится стих XLIX, 6, где Иегова говорит Израилю: «Я сделаю тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли»; но при этом умалчивается, что далее в этой же главе сказано, что язычники будут рабами евреев, что их цари и царицы падут перед евреями ниц и будут лизать прах под ногами их. И это возвышенная универсальная религия! Точно так же и в постоянно цитируемой главе LX; там сперва говорится: «Придут народы к свету твоему», а далее прибавлено с похвальной откровенностью: «Народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся». Далее язычникам повелевается все золото и все сокровища свезти в Иерусалим, ибо евреи «навыки наследуют землю». И подобные-то политические подстрекательные памфлеты осмеливаются ставить в параллель с учением Христа!

Часто говорили о том, что у евреев слабо развить юмор; может быть, это правда по отношение к единичным личностям; как вам нравится эта «полнота» возвышенных идей у невежественных, лишенных фантазии толкователей Писания и «пустота» хотя бы эллинов! Личность Христа Грец оценивает слабо, высшая его похвала сводится к следующему: «Иисус, вероятно, был симпатичной, пленительной личностью, и оттого Его слово производило впечатление». Распятие ученый бреславльский профессор считает «недоразумением». О евреях, перешедших позднее в христианство, Грец говорит, что они это сделали ради материальных выгод и потому, что веру в Распятого они взяли в придачу при купле, как нечто несущественное. Неужели это так и до сих пор? Что «Бунд» заключил с Иеговой контракта с обоюдными обязательствами, это мы уже знаем из Ветхого Завета, но что можно купить у Христа, мне неясно, так как Его пример исключительно служит примером внутреннего, Душевного перерождения.

Важно следующее пояснение к выражению «Сын Человеческий». Мессианское толкование выражения «Сын Человеческий» берет начало от греческих переводчиков Евангелия. Так как Иисус говорил на арамейском наречии, то он сказал bamascha. А это означает «человек», и ничего больше; арамейцы не имеют другого выражения для этого понятия {Weilhausen. Israelitische und judische Geschichte)

«Если человек нечист, то он таков потому, что говорит неправду», — так гласили правила о жертвоприношениях у арийских индийцев еще за 1000 лет до P. X. Сатапата Бримана, I книга».

В пятой книги Моисеевой (Второзаконие VI, а) мы находим слова, во всяком случае, сходные со словами, произнесенными Христом (Матф. XXII, 37), но нельзя оставить без внимания то, что говорится в связи с этими словами. Перед заповедью любить (для нашего чувства уже странное представление: любить по приказанию) стоить первейшая и главнейшая заповедь: «Господа Бога твоего ты должен бояться и соблюдать все Его постановлены и заповеди»; заповедь о любви есть лишь заповедь между прочими, которые еврей обязан соблюдать; вслед за тем приведена и награда за эту любовь: «Господь обещал дать ему большие и хорошие города, которых он не строил, с долами, наполненными всяким добром, которых он не наполнял, и колодезями, высеченными из камня, которых он не высекал, с виноградниками с маслинами, которых он не садил», и т. д. Это тот род любви, которая в наше время устраивает немало браков. Во всяком случае, «любовь к ближнему» явилась бы в своеобразном свете, если бы не было известно, что по еврейскому закону для еврея «ближним» считается только другой еврей; в той же книге сказано дальше: «Ты истребишь все народы, которые Господь Бога твой даст тебе!» Этот комментарий к заповеди о любви к ближнему делает излишними все дальнейшие замечания. Но чтобы не оставалось сомнения насчет того, что именно евреи и позднее понимали под этим велением любить Бога всем сердцем своим, я приведу еще комментарий Талмуда (Иомах, 8) к этому месту закона: «Твое поведение должно быть таково, чтобы имя Божие было любимо тобою; а именно человек должен заниматься изучением Священного Писания и Мишны и иметь общение с учеными и мудрыми людьми; речь его должна быть кроткой, остальное его поведение соответствующим; в торговле и отношениях с другими людьми пусть он старается поступать честно и правдиво. Что скажут на это люди? Благо тому человеку, который занимался изучением Священного Писания!» В книге «Сота» Иерусалимского Талмуда находим несколько более разумный, но такой же трезвый комментарий Вот правоверное еврейское толкование заповеди: возлюби Господа твоего всем сердцем! Разве это не есть недостойная игра словами, когда хотят уверить, будто Христос говорил то же самое, что говорила Тора?

Правоверный еврей Монтефиоре в «Религии древних евреев» (Montefiore. Religion of the ancient Hebrews», 1893) допускает, что идея «Бог есть любовь» не встречается ни в одном чисто еврейском сочинении ни в каком периоде.

Монтефиоре и другие авторы отрицают, что отношения Израиля к Иегове были отношениями слуг к господину, а между тем в нескольких местах Писания недвусмысленно говорится: «Слуги мне дети израилевы, мои слуги, которых я вывел из земли Египетской»; а в буквальном переводе с еврейского текста следовало бы сказать «рабы» (См. буквальный перевод Louis Segond).

Едва ли нужно обращать внимание читателя на то, какими чисто символическими были формы культа у египтян и сирийцев, у которых евреи заимствовали идею этих оригинальных образов быка и змеи.

Ригведа X, 129,7.

Adolf Bastian, известный этнолог, в своем сочинении «Das Bestandige in den Meschenrassen».

«Иностранные мифологии превращаются в руках семитов в плоские исторические рассказы» (Ренан, «Israel»).

Например, первое обещание Аврааму: «Землю Ханаанскую я отдам тебе в вечное владение».

См.: Smith R The Prophet of Israel.

В «Сипуриме», сборнике народных еврейских сказок и рассказов, часто упоминается, что заурядный (неученый) еврей обязан знать наизусть шестьсот тринадцать законов. Талмуд же содержит тринадцать тысяч шестьсот законов, соблюдение которых есть заповедь Божия. См.: Шрейбер Эм. Талмуд с точки зрения современного еврейства.

Даже такой правоверный церковник, как Стантон (Stanton. The Jewish and the Christian Messiah. 1886), допускает, что представление евреев о Месоии было всецело политическое. Известно, что теология за последнее время много занималась историей представлений о Мессии. Для нас, людей непосвященных, всего важнее доказательство, что христиане, введенные в заблуждение специфически галилейскими и самарянскими лжеучениями, придавали ожиданию Мессии такой смысл, какого оно у евреев в действительности никогда не имело. Произвольное толкование древних пророков искони возбуждало негодование еврейских ученых; теперь же и христиане допускают, что, по крайней мере, пророки до времен изгнания (а это самые великие) ничего не знали об ожидании Мессии (см., напр.: Volz Р Die vorexllischt Jahveprophetie und der Messias. 1896); Ветхий Завет даже не знает этого слова, и один из самых выдающихся теологов нашего времени Лагард (Paul Lagarde) обращает внимание на то, что выражение «maschias» вообще не есть коренное еврейское, а лишь поздние заимствованное из Ассирии или Вавилона («Deutsche Schriften»). Особенно поразительно, как это представление о Мессии (там, где оно вообще существовало) беспрестанно меняло образ: то долженствовал прийти второй царь Давид, то приход Мессии имел целью вообще мировое господство евреев, то, наконец, сам Бог со своим небесным судилищем придет нанести конечный удар всем властителям земли и дать народу Израилеву вечное господство — всеобъемлющее царство, в котором примут участие все восставшие из мертвых праведники прежних времен, тогда как еретики будут преданы вечному позору (см.: Muller К. Kirchengeschichte). Другие евреи опять-таки спорят, будет ли Мессия бен-Давидом или бен-Иосифом; многие думают, что их будет два или что Он родится в римской диаспоре; но нигде и никогда не возникала мысль о страдающем Мессии, избавляющем людей своею смертью (см. Stanton). Лучшие, наиболее образованные и благочестивые евреи вообще никогда не пускались в подобный апокалипсические и фантастические измышления. В Талмуде мы читаем: «Между теперешним временем и временем Мессии не будет никакого различия, кроме того, что тогда прекратится гнет, под которым изнывает Израиль». (Напротив, в трактате «Санхедрион» вавилонского Талмуда мы видим страшную путаницу и вздорность различных представлений о Мессии.) Мне кажется, в вышеприведенных исследованиях я коснулся самой сути вопроса: при религии исключительно исторической, какова еврейская, верное обладание будущим — такая же непременная необходимость, как верное обладание прошлым. С самых ранних времен мы видим, что эта мысль о будущем воодушевляла евреев; она воодушевляет их и теперь; под влиянием окружающего бедный фантазией народ придавал своим ожиданиям различные формы; но важно одно лишь твердое, как скала, убеждение, никогда не покидавшее евреев, что они когда-нибудь будут владеть миром. Это составная часть их характера, в этом видимо сказывается их внутреннее существо. Это заменяет им мифологию.

Тертуллиан делает по этому поводу восхитительно наивное замечание: «Пилат был уже христианином в глубине сердца» («Апологет», XXI).

Миф о грехопадении, правда, стоит в начале первой книги Моисея (Исход), однако, очевидно, попал туда условно, так как евреи не понимали его, и он не находил применения в их системе. Кто не преступает закона, тот, по их взгляду, безгрешен. Столь же мало общего имеет их ожидание Мессии с нашим представлением об «искуплении».

Это учение гностиков; оно находить наиболее продуманное, благородное выражение у Марциана (в середине II века), который был проникнут, как никто из последующих религиозных учителей, тем «новым», что заключалось в христианском идеале. Но именно на таком примере всего удобнее убедиться, как опасно игнорировать данные истории (см. любую историю Церкви). Кстати, я должен предупредить любознательного читателя, что в трех строках, посвященных проф. Ранке («Всемирная История»), этому истинно великому человеку, нет ни слова из того, что бы следовало сказать (см.: Ranke. Weitgeschichte. II, 171).

Фемида у нас, современных людей, опустилась до степени аллегории беспристрастного правосудия, то есть безусловно произвольного соглашения, и соответственно этому изображается с завязанными глазами; во времена же мифологии она представляла собою Действие закона во всей природе, и древние изваяния изображают ее с большими, широко раскрытыми глазами!

В числе многих повелений Божиих, подстрекавших на хищнические набеги с массовыми избиениями, причем головы младенцев разбивались о камни; были случаи, когда повелевалось каждому предательски «убивать брата своего, друга своего и ближнего своего» (Исх. XXXI, 27), или издавались возбуждающие отвращение приказы, как повествуется у Иезекииля (IV, 12–16).

«Histoire de peuple d'lsrael».

С каким чрезвычайно логическим фанатизмом раввины до сих пор отстаивают безусловную, а вовсе не метафизически понимаемую свободу воли, можно проследить в любой истории еврейства. Дидро говорит: «Евреи так ревниво стоят за эту свободу, что воображают, будто невозможно мыслить об этом предмете иначе, чем они» («Les Juifs sont si jaloux de cette liberte d'indifference, qu'ils s'imaginent qu’il est impossible de penser sur cette matiere antrement qu'eux»). И до какой степени этот взгляд связан с понятием о свободе Божества и Провидения, ясно видно из той бури, какую поднял Маймонид, выразив мысль, что действие Божественного Провидения ограничивается одним человечеством, и утверждая, что не каждый листочек колышется по Его велению, не каждый червяк появляется на свет по Его воле. Из так называемых основных положений знаменитого талмудиста рабби Акиба первые два гласят: 1) все и вся находится под надзором провидения Божия; 2) свобода воли предполагается (Greetz К. Gnosticismus und Judentum. 1846. С. 91).

У индоевропейцев боги никогда не являются творцами мира; в тех случаях, когда божество почитается творцом, как, например, Брама у индийцев, это относится к чисто метафизическому понятию, а не историко-механическому событию, как в книге Бытия; иначе боги возникают по «сю сторону творения», говорится об их рождении, об их смерти.

Oldenberg. Dei Religion des Veda. S. 310.

Иерусалим.

Если бы здесь было уместно, я охотно взялся бы доказать еще подробнее, как это еврейское представление о всемогущем Боге, действующем как свободное Провидение, непременно обусловливает понимание этого Бога в смысле историческом, и как против этого беспрестанно восстает чисто арийсюй разум. Так, напр., вся трагическая жизнь Абеляра как мыслителя обусловлена тем, что он, несмотря на горячее стремление быть правоверным, не может приспособить своего духа к еврейскому религиозному материализму. Напр., он постоянно приходит к заключению, что то, чти делает Бог, Он делает в силу необходимости (при чем он мог бы сослаться на ранние сочинения Августина, а именно на его «De libiro Arbitrio»). Это духовный антисемитизм в его высшем проявлении! Он отрицает также всякое действие, всякое движение Божие; действие Бога есть, по его мнению, осуществление вечного предопределения воли; у Бога нет деления времени (см. напр.: «Peter Abelard»). При этом исчезает Провидение. Впрочем, зачем искать ученых доводов? Благородный Дон Кихот с трогательной наивностью поясняет своему Санчо Пансе: «У Бога нет ни прошлого, ни будущего, одно только настоящее» (книга IX, глава 8). Этим самым бессмертный Сервантес кратко и ясно определяет неисторическую точку зрения все несемитов.

Последнее, по-видимому, со значительными ограничениями, так как арийская мысль о помиловании не раз ясно выступает у Христа.

Ravage М. A real Case against the Jews // Century Mag., Jan., 1982

См. главу 3, последние страницы.

Ис. 9:1.

Chamberlain Н. St. Foundations of the Nineteenth Century. Vol. I. P. 206. Следовательно, как мы видим, нет ни малейшего основания для предположения, что родители Христа были еврейского происхождения.

Тиглат III, который принял древний титул Саргона.

Encyclopaedia Britanica, see «Galilee», «Samsria», etc.

Цар. II, 17:18.

Ibid. 17:24.

Waddell L.A., L.L.D.J.T.I., The Masters of Civilization (1929) / Same, «Indo-Sumerian Seals Deciphered».

Smith G. A. Historical Geography of the Holy Land. P. 608, 599.

Ibid. P 602, 607.

Ibid.

Цар. II 17:24.

Ibid. 17:6.

Ibid. 17:25–33.

Smith G. A. Op. cit. Р. 422–423.

Chamberlain Н. St. Op. cit. P. 211.

На последующих страницах личность Христа рассматривается лишь как личность Сына Человеческого для того, чтобы представить в общих чертах Его человеческий аспект неевреям, так как это прежде всего историческое, а не богословское исследование.

Родословные от Матфея и от Луки приведены ниже, причем в Евангелии от Луки — в обратном порядке для удобства сравнения.

См. следующую главу.

Для адекватного исследования темы, представленной в этой главе, требуются тома, а не страницы. Вероучительные вопросы и догмы были опущены, насколько это возможно, так как написанное, хотя и рассмотрено с христианской точки зрения, адресовано всем неевреям.

Renan Е. Life of Christ. P. 123.

См. замечания в конце этой главы, цитаты из Гиббона, Ренана и Ланчиани, основанные на свидетельствах Тацита, Светония и Плиния Младшего, которые были уточнены. — Прим. авт.

Грец (еврейский историк), «История евреев». Vol. II, р. 273, рассказывает нам о том, как иудеи и евионитские старейшины «общались без ограничений» какое-то время, но «это не длилось долго». И далее он говорит, что «чем ближе иудео-христиане второго или третьего поколений приближались к взглядам, которых придерживались и языческие христиане (греко-христиане), тем дальше они отходили от иудаизма». Он упомянул несколько еврейских имен талмудистских писателей, которые были тесно связаны со старейшинами христианства, показывая, таким образом, как близко евиониты или иудео-христиане соприкасались с иудаизмом. И именно посреди этого влияния и был составлен Новый Завет.

То есть в 49 г. по Р.Х. по некоторым источникам.

Epiphanius, «adv. Haerres», XXX, 2.

Smith G. A Op. cit. P. 631. Цитируются Епифаний и Евсевий. Также обращается внимание на тот факт, что «не осталось ничего, даже в Пелле, от всего этого», без сомнения, из-за приказа Диоклетиана уничтожать все свидетельства о христианстве.

Евсевий (264–349 гг. по Р.Х.) — самый ранний церковный историк — соглашается по поводу возникновения Нового Завета в Пелле. Это подтверждается также современными авторами Э. Ренаном и проф. Грецем (еврейский автор) в «Истории евреев», vol. II, р. 266.

Smith G. A. Op. cit. Р. 611.

Ренан Э. Антихрист. С. 306.

Фигуральное употребление, так как в то время Нового Завета еще не было. — Прим. авт.

См. сноску в Предисловии к «А Real Case Against the Jew».

Хеттам.

Dr. Josef Klausner in «Jesus of Nazareth», p. 254, et passim.

Professor Н. Graetz. «History of the Jews».

Dr. Josef Kiausner. «Jesus of Nazareth».

Emi Ludwig. «The Son of Man».

«Ex nihilo nihil fit». «Jesus of Nazareth». P. 9.

Klausner J. «Jesus of Nazareth». P. 96. Цитируется по последней работе Гарнака «Das Wesen des Christentums».

The Conquest of Civilization.

Enciclopaedia Britanica. See «Babylonia», «Assyria», «Mesopotamia». Also: Wooley, C. Leonard, «The Sumerians». Also: King L. W., «Summer and Akkad».

Ibid.

См. конец этой главы.

Waddell L. A., L.L.D., С В., С.I.E. «The Makers of Civilization» (1929).

Tacitus. Histories. Vol. II. P. 264 ff.

См. сноску в конце этой главы.

Tacitus. Histories. Vol. II. P. 264 ff.

New York Herald Tribune. Magazine Section. April 16,1934.

Ренан Э. Антихрист. С. 206.

Там же. С. 93.

Там же. С. 206.