Вся дилемма основывается на ошибочной концепции, предполагающей, что если человека призвать к работе без ожидания плодов его действий, он будет склонен к уклонению от работы. Это непонимание основано на вере в то, что человеческое существо обладает свободой воли действовать или не действовать.
Никто не любит, когда ему говорят о том, что он не имеет свободы воли. И все же давайте взглянем на состояние мира в настоящий момент: уже много лет он находится на грани катастрофы, переживая один кризис за другим. Вопрос – огромный вопрос – остается: человек, несомненно, обладает огромным интеллектом (даже побывал на Луне!); также подразумевается, что он обладает свободой воли, – тогда почему он не в состоянии объединить свой разум и свободу воли, чтобы сделать мир лучше?
Здесь есть еще один аспект. Существует так много умных людей, лидеров в соответствующих областях, которых очень интересует, что ожидает их в будущем. Если они действительно верят в свою собственную свободу воли, почему они так интересуются астрологией и другими подобными явлениями?
Если вы поразмыслите над этим, то единственный разумный вывод, который вы сможете сделать, будет заключаться в том, что человек действует таким образом по той причине, что он не имеет контроля над своими мыслями и эмоциями. То, что он считает своими действиями, на самом деле является лишь реакциями данного конкретного организма на внешний импульс: на возникающую мысль, на событие, свидетелем которого он становится, или на слова, которые он слышит. Каждый организм реагирует в соответствии с теми природными характеристиками, с которыми он был запрограммирован: физическими, ментальными, интеллектуальными, поведенческими.
В знании Атмана, которое есть тьма для пребывающего в неведении, ум полностью пробужден и осознан. Пребывающие в неведении бодрствуют в своей чувственной жизни, что есть тьма для мудреца.
В этом стихе противопоставляется видение мира отождествленного индивидуума и пробужденного джняни. Все, что воспринимается чувствами пребывающего в неведении индивидуума, кажется ему реальным – и для него реально лишь то, что воспринимается через его органы чувств. Для мудреца же все видимые объекты не являются реальными, они представляют собой лишь изменяющиеся проявления неподвластного чувственному восприятию Реального. Другими словами, эгоцентричный, отождествленный индивидуум, полностью пробужденный к миру чувственного восприятия, спит по отношению к реальному, Атману, проживанием которого наслаждается мудрец. До тех пор пока индивидуум продолжает оставаться в своем мире желаний, Реальное –