Многие наши современники среди крупных ученых, политиков, деятелей искусства проявляют свою религиозность, искренне, по традиции, конъюнктурно — не суть.
Важно, главное, здесь в этих размышлениях то, что Бог по-прежнему присутствует в умах большинства людей и при создании единой нравственной общечеловеческой идеологии необходимо учитывать это обстоятельство. Будь Вы тысячу раз атеистом, пусть все, что происходит в материальном мире и в душах людей, окружающих Вас, Вам ясно и может быть объяснено без привлечения колдовства, провидений, божьей воли и т. п. Все равно Вам придется признать существование в умах людей Бога и громадное значение этого явления социальной психологии.
В поисках путей преодоления этой трудности, снятия возникающего противоречия многие находили выход в признании независимого, самостоятельного существования духовной сферы, которая никак не может быть сведена к научно-естественным материальным факторам и даже корреспондироваться с ними. Так, Лев Толстой, будучи последовательным рационалистом, не признававшим бездоказательного знания, пришел к Богу как к некой сущности за пределами разума; по Толстому Богом следует называть не доступное разуму начало, в сопряжении с которым обретается смысл жизни, свобода, добро. Христианские богословы определяют Бога как особое состояние души, пребывающей в абсолютной любви. Бог — это любовь! К Христианству после мучительных поисков пришел Ф. Достоевский. К непостижимой разумом, но прекрасной сущности человека — духовности пришел патриарх Афиногор и многие другие. Однако такие неопределяемые абстракции, такая духовность в их непостижимости, в их сути — безотчетной вере во что-то, пусть априори значительное и прекрасное — сливается с понятием сущности божественной, которая не имеет и не может иметь рационального положительного определения и потому не может находиться в согласии с современным научным мировоззрением.
Поэтому, вероятнее всего, разрешение этого противоречия до появления полного доказуемого научного объяснения всей структуры психического феномена человека и, следовательно, веры в Бога должно состоять в научном объяснении необходимости или, по крайней мере, в целесообразности возникновения такого феномена — веры в божественное, в Бога. Это означает, что в качестве первого шага достаточно было бы объяснить необходимость человеческому обществу исповедовать какую-то религиозную идеологию, например, следуя Канту и приняв реальность Бога в качестве полезного продукта человеческого разума. Однако мне представляется, что следует искать биологические корни появления религиозной идеологической конструкции — Бога — в социальной психологии человека.