Каббала (Уэйт) - страница 325
Есть одно практическое приложение всего этого доктринального облака, и его можно сформулировать в нескольких словах. Молитвою человек прилепляется к Шхине, а поскольку Святой Благословенный неразрывно связан с ней, из этого вытекает, что молитвою человек прилепляется к Святому Благословенному>172. Все ангелы распростирают свои крыла, воспринимая Шхину молитвою, и все, кто на земле желает, чтобы их молитвы достигли небес, должны соединиться со Шхиной>173. И если при вратах дворцов, куда обычно возносятся молитвы, стоят стражи, то при вратах дворца Шхины их нет, и молитвы проникают туда беспрепятственно>174. На первый взгляд может показаться, что Шхина занимает в Каббале то же место заступницы, что Пресвятая Дева Мария в благочестии католической церкви, однако я бы не проводил такой аналогии, учитывая фактическое слияние Шхины с Божественной Ипостасью. Принимая во внимания нескончаемые попытки придать Каббале христианский аспект, предпринимаемые в благих побуждениях или по интеллектуальной несостоятельности, надо с особой осторожностью подходить ко всем бросающимся в глаза перекличкам с христианским вероучением в этом выдающемся памятнике еврейской религиозной мысли>175.
Передо мной встает вопрос: уместнее ли приступить к рассмотрению следующего, и последнего, пункта моих исследований здесь или в следующем разделе; но поскольку я уже упомянул о скрытых христианских перекличках и поскольку то, о чем я собираюсь говорить, явно связано с этой темой, я подведу ее под этот мотив, хотя в ней есть и другие побочные мотивы. На нашем долгом пути мы уже сталкивались с упоминанием о Божественном Отце, Божественном Сыне, как двумя Божественными Ипостасями христианской догматики; кроме того, мы знаем, что Шхина на трансцендентном уровне есть также Божественная Мать; вопрос возникает сам собой: есть ли это Святой Дух, Третье Лицо Христианской Троицы>176? Те, кто знаком с католической теологией, знает, что Третье Лицо не осмысляется как женственное, хотя в некоторых современных толках псевдохристианского трансцендентализма есть тенденции рассматривать Святой Дух в этом свете и таким образом выстраивать троичную модель Божественной Семьи. При этом они забывают, что ни на Востоке, ни на Западе – под эгидой греческой или римокатолической ортодоксии – догматически Сын не исходит от Отца и Духа, напротив, последний исходит от Отца и Сына*. Несмотря на то что введение католиками дополнительной формулы Filioque в Никейский Символ Веры было неприемлемо для восточного православия, как не имеющей апостольского авторитета, и способствовало отчуждению двух ветвей христианской церкви, я слышал, что вне Символа Веры в Церкви восточного обряда эта формула не отвергается. В таком варианте она понимается как равенство и предвечность исхождения Сына и Духа от Богоотца, и символом в таком случае будет треугольник с вершиной вверху, а не в противоположном положении, как это получается в католической теологии. Но ни то ни другое не имеет ничего общего с каббалистическим видением. Мы знаем, что Яхве Элохим, Супруг и Невеста, Отец и Мать, Бог и Его Шхина пребывают в Кетер в состоянии единства, нераздельны и неразличимы. В Зогаре крайне скудны упоминания о подобном состоянии. Я уже говорил, что есть, в сущности, одно подобное достаточно четкое высказывание, которое можно привести, не боясь ввести читателя в заблуждение, но я со всей ответственностью могу заявить, что это состояние, соотносимое с родительским. Они воспроизводят себя непосредственно внизу как Абба и Има, что соотносится со сфирот Хохма и Бина. Но как Божественные Лица не находятся в состоянии разделенности в Высшем Мире, так мужское и женское в этих одно с теми, что в Кетер. Из этого следует, как я уже говорил в этом разделе, что Шхина по обе стороны Древа, и крайне затруднительно привносить в эту триаду концепцию времени или субъектно-объектных отношений. Вместе с тем это Триединство стремилось к самораскрытию, и в результате Абба и Има породили Сына, который есть Вав в Даат, откуда Его тело пронизало собой шесть нижних сфирот. Они породили также Дочь и Невесту, сначала соединенную с Сыном, а затем от него отделенную и вместе с ним проницающую три мира под миром Ацилут. В поздней Каббале Йод помещается в Хохму и определяется как Царь и Отец; Хе в Бину как Царица и Мать; Вав располагается в Шести Бриатических и Йециратических сфирот от Хесед до Йесод включительно, но особым образом коронован как Сын в Тиферет; а Хе последняя в Малкут. Насколько я могу судить, частные вариации размещений не лишены авторитетного подкрепления в тексте Зогара. Вероятно, надо признать наличие двух независимых схем расположения Древа Жизни в тексте. Есть та, которой я придерживался, черпая материал преимущественно из Сокровенной Книги и трех Идр, и есть другая, которую можно реконструировать с известным риском ошибиться из других частей собрания. Согласно ей Абба и Има находятся в Кетер, Сын, Он же Слово, в Хохме, Дочь и Невеста в Бине. Божественное Имя, усваиваемое Кетер, Ях, составлено оно из Йод и первой Хе из Тетраграммы. Это, как сказано, Бог Незнаемый, для которого обсуждаемое Имя то же, что умилостивительная жертва для Скинии, – сумма мужского мира наверху и женского внизу. Это Имя Ветхого из Ветхих; синтез всех вещей наверху и внизу. Судя по этому раскладу, Вав соотносится с Хохмой, а Хе вторая с Биной, сошедшей в Малкут, как Невеста или Шхина в манифестации. И здесь Шхина во всех частях, равно как на обеих сторонах Древа, будучи Госпожой высоты и глубины, Глава над всеми четырьмя концами вселенной сотворенных вещей и всего, что к ней вело.