Конечно, при последнем анализе этот аргумент бьет мимо цели. В Божественных Именах либо есть мистические силы, либо их нет. Если есть, христианин не может отрицать, что они есть в Имени Яхве; если же нет, то любая тавматургическая доктрина* Великого Имени в христианстве не менее ложна, чем Тетраграмматон или Шемахамфораш. Вместе с тем мы знаем, что постольку, поскольку имена репрезентируют идеи, они являются движущими силами интеллегибельного мира; всякая попытка пользоваться ими без вдохновения и знания обречена на провал, как с любым пустым сосудом. Евреи-каббалисты верили, что могут рассекать имя не теряя живую сущность, его наполняющую, и здесь они заблуждались. Имя Иисуса дарует благодать и спасение миллионам, но оно ничего не дает, если манипулировать буквами, его составляющими, вычленяя их или переставляя. Говорить иначе можно лишь по недомыслию.
Среди великих имен оккультистов, настаивавших на реальности влияния и духовной авторитетности Каббалы, упоминается имя Парацельса. Так, например, Исаак Майер уверяет нас, что ее следы легко обнаруживаются в системе великого немецкого адепта>57. Подобные замечания уже сами по себе своего рода Каббала, передаваемая от одного автора другому без всякого исследования и без малейшей попытки верификации. Таким образом, мы получаем списки авторитетов, ссылок и свидетельств, которые на первый взгляд весьма весомы, но не выдерживают никакой критики и теряют в весе, как только они попадают в руки исследователя, достаточно настойчивого, чтобы подвергнуть их критическому анализу. В этом конкретном случае не мешало бы вспомнить, что Парацелъс занимает исключительную позицию в среде философов-оккультистов; он был не из тех, кто особо чтит авторитеты или на них ссылается; он мало чем был обязан традиции и еще менее тому, что принято было называть ученостью>58. Если мы обратимся к его алхимическим трактатам и сравним их с герметической письменностью, то увидим, насколько они отличны от нее, и убедимся, что, в сущности, он был сам себе алхимиком. Когда он касается магии, у него почти нет соответствий, посредством которых его можно объяснить через то, что написано на эту тему другими писателями: и здесь он сам себе чернокнижник. Что же касается Каббалы, то, если, проанализировав его тексты, мы натолкнемся на его высказывания по этому предмету, мы вправе ожидать, что они будут совершенно не похожи на все, что было до него, и совершенно не в лад с известными направлениями Каббалы. И здесь мы выясняем, что он сам себе каббалист. В каждой области мысли он подтверждает свою характерную максиму: «Alterius non sit qui suus esse potest». Добавим еще, что от всех его привнесений мало пользы. Они нисколько не проясняют темноты других авторитетов и создают новые ниши, в не меньшей степени нуждающиеся в объяснении.