Около двух столетий прошло с момента смерти Моше де Леона, первого предполагаемого издателя Зогара, до рождения Теофраста фон Гогенгейма*, и, хотя лишь через сорок лет после того, как его бурная жизнь печально завершилась в Страсбурге или где-то еще, Зогар был впервые издан в печатном виде, не приходится сомневаться, что он был доступен в рукописном виде или что Парацельс, знай он арамейский, мог ознакомиться с его содержанием. Вместе с тем едва ли можно также сомневаться в том, что он не знал языка, с которого этот памятник письменной Каббалы был переведен, и что его знание Каббалы ограничивалось тем, что он мог вычитать у авторов, писавших на латыни или на ином из живых языков. Впрочем, судя по его собственным писаниям, он был мало этим озабочен. Что же касается этих последних, то надо всего лишь подобрать те немногие высказывания на сей счет, что в них имеются.
Занятия магией и Каббалой неоднократно запрещались врачам, и крупные медицинские авторитеты того времени подвергались дознанию на предмет их знакомства с той и другой>59. Каббала в одном месте отождествляется у Парацельса с магической астрономией>60, что, как я полагаю, должно понимать как его теорию звезд в человеке и звезд болезни и связано с контекстуальным заявлением, что все действия звезд во всех существах укоренены в сердце. Отождествляется она также с самой магией, часть которой составляет>61. Однако, по замечаниям в другом месте, каббалистическая магия означает, по-видимому, некие не совсем ясные действия со свойствами астрального тела>62. Потом это положение излагается с большей ясностью, когда Парацельс пишет, что каббалистическое искусство строится на базе учения о сакраментальном теле, которое появляется после смерти тленного, и чем объясняются феномены духов, видений, явлений сверхприродного характера и т. д.>63 Искусство суждения, утаиваемое другими внешними знаками, – словом, теория знаков, или сигнатур, – все это и есть каббалистическое искусство, «некогда называемое Кабалла, а потом Кабаллия». Еще ее неправильно называли Галамала по ее предполагаемому автору – о котором нигде больше не слышали, – и она этнического происхождения и была передана халдеям и евреям, которые ее извратили, «ибо евреи во все века были чрезвычайно невежественны»>64. Наконец, с Каббалой связано использование определенных молитв и signacula, то есть талисманов для исцеления от болезней>65.
Эти скудные сведения, пожалуй, все, что можно найти в трехтомнике инфолио, составляющем женевское собрание сочинений Парацельса, да и они обнаруживают слабое отношение к малоценной и тавматургической стороне тайной традиции Израиля. Должен, однако, заметить, что есть небольшой раздел под названием «Каббала», составляющий часть трактата о чуме, но он посвящен известным элементам ранней науки и алхимическим элементам Соли, Сере и Меркурию. Есть еще в одном месте ссылка на некие «книги Каббалы», по-видимому писания Парацельса, и в таком случае до нас не дошедшие. Для исследователя творчества Парацельса это, возможно, и прискорбная утрата, чего не скажешь применительно к собственно Каббале, поскольку и так ясно, что этот термин, подобно многим другим, использовался им в смысле либо весьма далеком от его общепринятого употребления, либо в его самом низменном значении. Каббала для Парацельса, когда это не нечто сверхфантастическое и невообразимое, – это методы практической магии, и здесь нельзя забывать, что деятельность адепта из Гогенгейма приходится на эпоху, когда по всему западному миру широко распространяются всевозможные псевдо-Ключи и Гримуары (книги по чародейству).