Но не нужно забывать, что мы здесь «выплетаем» одну нить исторического развития традиции, тогда как она была сильно переплетена с тантрой, откуда возникла хатха-йога.
Просветление материи в тантре и хатхе
Тантра всем известна своей апологией тела и материи. Здесь все переворачивается с ног на голову, и нереальное становится реальным. Откуда это берется? Тантра сама по себе восходит к эпохе до-ведической, сохраняя ритуальную практику очищения и поддержания мира гораздо дольше, нежели веды перешли в веданту с овнутрением ритуалов в духовной практике. В тантре всякое взаимодействие с высшей реальностью производилось на сугубо материальных субстратах (включая физическое тело) вплоть до конца первого тысячелетия новой эры. Более того, именно материальная реализация вечности ставилась как ее цель.
Йога как практика использовалась как ведантистами, как и тантристами, – только последних не удовлетворяла реальность как освобождение от нереальности. Их идеалом было преображение самого нереального в реальное. Отсюда идеи трансформации тела в некое нетленное бессмертное тело – звуковое, световое, алмазное и т. п. Проще говоря, восьми ступеней самореализации в йоге им было недостаточно, и они пытались внедрить состояние самадхи в саму материю, видоизменяя ее на уровне клеточного разума. Тогда такая физическая субстанция должна была стать еще более основательной реальностью.
Как бы то ни было, к настоящему времени до нас дошли только легенды о великих бессмертных йогах, способных «разобрать» собственное тело в одной точке пространства и времени и «собрать» его в другом пункте назначения. Весь разработанный арсенал средств и методов трансформации материи в духовную и сознательную материю – но именно материю – ныне используется для укрепления здоровья обычного тела. Однако подспудно эта идея проскальзывает в массовом сознании в том банальном представлении, что в наше время «уход от мира» неактуален, а самореализация должна доставлять успех в социуме.
В тантре «своя реальность» получила ясное и отчетливое оформление как личный «микрокосм», который опять-таки принципиально тождественен «макрокосму», что на поверку не сильно отличается от ведантического Ахам Брахмасми (Я есмь Бог), вот только тантрики понимали это тождество тоже чересчур буквально – как некую алхимическую лабораторию, где можно найти способ «упаковать» макрокосм в микрокосм самым что ни на есть материальным образом, а чисто духовная самореализация их мало вдохновляла. Работа в микрокосме (очередной парадокс) требовала изолировать его от внешнего мира.