Доктора Осис и Харалдсон считают, что уподобление существ, с какими происходит встреча, во основном считается итогом личной интерпретации, основанной на церковных, цивилизованных и частных предпосылках; это мнение кажется разумным и подходящим к основной массе случаев. Еще и в американских случаях усопшие родственники, не приходят на самом деле, как это кажется умирающему. Св. Григорий Великий произносит только, что погибающий «узнает» людей, тогда как справедливым «святые неба являются», – отличие не только называет разные опыты праведников и обычных греховодников во время гибели, но также и непосредственно сопряжено с различными посмертными сословиями святых и обычных грешников. Святые имеют большую свободу вступаться за живых и прибегать им на подмогу, тогда как усопшие грешники, отбрасывая какие-то особые случаи, не имеют никакого контакта с живыми.
Изложив основанное на Священном Писании православное учение о том, что «души умерших находятся в таком месте, где они не видят того, что происходит, и случается в сей смертной жизни», и свое собственное мнение, что случаи кажущихся явлений умерших живым обычно оказываются или «делом Ангелов», или «лукавыми видениями», наводимыми бесами, например, с целью создать у людей ложное представление о загробной жизни, блаженный Августин переходит к различению между кажущимися явлениями мертвых и истинными явлениями святых.
Действительно, возьмем один пример. Святые отцы недавнего прошлого, такие как старец Амвросий Оптинский, учат, что существа с которыми общаются на спиритических сеансах – бесы, а не души умерших; и те, кто глубоко изучал спиритические явления, если они имели для своих суждений хоть какие-то христианские мерки, приходили к тем же выводам.
Следовательно, не приходится сомневаться, что святые действительно являются праведным во время смерти, как это и описывается во многих житиях. Обыкновенным же грешникам часто бывают явления родных, друзей или «богов» соответственно тому, что умирающие ожидают или готовы увидеть. Точную природу этих последних явлений определить трудно; это, несомненно, не галлюцинации, а часть естественного опыта смерти, как бы знамение умирающему, что он находится на пороге нового царства, где законы обыденной материальной реальности больше не действительны. В этом состоянии нет ничего экстраординарного, оно, по-видимому, неизменно для разных времен, мест, религий.
«Встреча с другими» обычно происходит непосредственно перед смертью, но ее не следует путать с другой встречей, которую мы теперь хотим описать, встречей со «светящимся существом».