Еще момент, который не понимают, — неверие это тоже вера, но только вера в противоположное. И человек, который выгибает грудь колесом и гордо заявляет: «А я не верю!», — ничем не отличается от того верующего, которому он это заявляет. Они оба не понимают, во что они верят или не верят. Человек, действительно понимающий, о чем идет речь, не будет делать заявлений о своей вере или неверии, — он выдвинет доводы за или против того, во что другие верят. Понимающему человеку верить или не верить нет необходимости.
Кстати, отсюда следует, что люди, заявляющие о своей вере или неверии, сами того не понимая, на самом деле заявляют о том, что им чего-то не хватает для понимания того, во что они верят или не верят, — иногда времени или интереса к этому вопросу, но чаще всего — ума.
Далее. Люди обладают подсознанием — каким-то таким сигналом, который ум человека не способен осознать, но тревога в сознание поступает, причем, неизвестно откуда — «мы чувствуем». Возможно, эта способность досталась нам от предков и раньше была присуща многим людям, поскольку эта способность чувствовать особенно проявляется в человеке в вопросах его судьбы.
Мы видим, что начиная с самых с древних времен значительно большее количество людей как-то чувствовало, что с ними, людьми, что-то не так. Что люди как-то сильно отличаются от остального живого, и присутствие людей в мире имеет какую-то иную цель. Следы от древних цивилизаций остались в основном в виде могил, и вот по содержанию этих могил видно, что в истории человечества ни одна мало-мальски развитая цивилизация не считала, что смерть тела это конец всему. Практически все известные цивилизации от своих умерших сородичей не избавлялись как попало (как это делают животные), а, по сути, снаряжали своих покойников в иную жизнь. Даже вымершие 350 тысяч лет назад неандертальцы уже не верили, что смерть тела ведет к смерти человека. То есть люди так или иначе сознавали (чувствовали), что жизнь в теле — это временно, что со смертью тела жизнь не кончается.
Отсюда люди не могли не осознавать и того, что жить в теле просто так — это ошибка, что к будущей жизни нужно готовиться в этой жизни.
Этому подсознательному чувству того, что жизнь за гробом не заканчивается и человек обязан готовиться к новой жизни, нужно было иметь объяснение, а из потребности в таком объяснении возникли теории того, почему и как человек живет после смерти тела и что требуется в этой жизни, чтобы жить достойно в следующей. Эти теории оформились в религиозные учения. Религии — это не мошеннические выдумки каких-то пророков, попов или монахов, а, прежде всего, потребность людей объяснить свою роль в жизни и желание погасить тревогу, связанную со смертью тела.