Как я уже писал, эго создается как инструмент коммуникации, как средство, помогающее жить в обществе себе подобных. Духовное эго в этом смысле остается в рамках той же задачи, но меняется объект обращений – теперь им становится Бог, а также его ангелы и святые. Бывает, что эго формируется требованиями церкви и общины, но под их действием оно редко вызревает в настоящее духовное, потому что для связи с такими же, как ты, хватает и обычного эго.
Поэтому духовное эго является плодом усилий установки контакта и последующего общения с высшими существами. Есть разные формы подобной коммуникации, начиная со старой доброй молитвы и заканчивая модным ныне ченнелингом[2]. При этом никуда не исчезают и прежние установки: «Это мое!» – выражается в истинности моего пути и моей религии, а «Я не буду» – переносится на презрение обывателей и их образа жизни и на последователей других религий вместе с неприятием их веры.
Если обычное эго питает себя сравнением с ординарными людьми, то духовное ориентируется на жития святых и деяния просветленных, потому что простые люди для него слишком мелки. Однако и перед ними эго играет роль, выбирая в зависимости от своих предпочтений маску «святости» или выражение презрения к принятым в обществе нормам. При этом своя отдельная роль исполняется и для Бога, пусть даже она будет явлена только во время молитвы или духовных практик. Особо набожные стараются оставаться в ней дольше, свято веря в то, что Господь внимательно следит за каждым их шагом.
Главное отличие между обычным и духовным эго заключается в том, что человек, выбирающий духовность, как бы выходит из круга обычных отношений в отношения иного уровня и порядка. Как следствие этого меняется его позиция относительно людей, которая может варьироваться в промежутке от откровенного презрения до снисходительности и проецирования на них своей «божественной любви». Чувство некой избранности всегда сопутствует духовному эго. В то же время остается место и для самоотрицания, которое выражается в раскаянии, осуждении своей греховности и ощущении собственного несовершенства.
Эго не любит подчиняться, но любит поучать. Здесь, как и во многих других случаях, возникает ситуация, когда проявления эго нелегко отличить от следования Воле. Один из законов внутреннего роста гласит, что пока ты не передашь кому-нибудь добытое знание, не сможешь двигаться дальше. Это несколько упрощенная формулировка, но в ней, безусловно, есть немалая доля истины. Потребность отдавать обретенное – рано или поздно, в той или иной форме приходит к каждому, кто движется по Пути. Нередко именно эго с его жаждой признания становится главным двигателем этого процесса. И совсем нехорошо, если вся так называемая передача учения есть для мастера не что иное, как повод потешить свое эго. К сожалению, мотивация насыщения духовного эго является далеко не последней у нынешних наставников. Ну, и поскольку эго любит власть, то многие так называемые учителя обожают помыкать своими последователями, чем дискредитируют саму идею обучения Пути.