Например, проснувшись утром, я вижу, взглянув на часы, что пора вставать на мангала-арати. Но ум говорит: "Нет, я хочу остаться в постели, и вообще слишком холодно, чтобы вставать". Такое предложение ума не соответствует моим истинным намерениям, а потому я должен отвергнуть его. И "сто раз", рекомендованные Бхактисидцхантой Сарасвати Тхакуром, означают, что в нашем уме не одна глупая или разрушительная идея, а множество. И их следует "бить", пока они находятся на стадии формулировки, а для этого нам Посоветовали найти метлу. Если такой совет нам кажется забавным, то это тоже неплохо. Мы можем слишком плохо кончить, принимая запросы ума чересчур серьезно. Нет, я не есть мой ум. Я - чистая духовная душа, вечный слуга Кришны.
Процесс битья, предложенный здесь, - не акт мазохизма. Игнорированию глупых запросов ума должно сопутствовать выполнение наставлений гуру, садху и шастр. Но сначала мы должны показать уму - "кто здесь главный", в противном случае мы вынуждены будем следовать его изменчивому /чанчала/, мерцающему пути.
Иногда с умом лучше помириться. Если все, чем мы занимаемся - это избиваем ум и сурово обращаемся с ним, то он найдет способ восстать. Это напоминает верховую езду: следует крепко натягивать уздечку, но если делать это постоянно и слишком сильно, то лошадь начнет брыкаться. Мы должны дать понять лошади - кто главный, но иногда нужно передать ей инициативу и позволить бежать самой. Предположим, мы пытаемся контролировать склонность ума к перееданию. Мы знаем, что переедание является препятствием на пути преданного служения. Но значит ли это, что мы должны заставить ум отказаться от мыслей о еде вообще или заморить тело голодом? Язык посылает свой запрос уму, желая чего-то съедобного, и мы даем резолюцию: "Да, ты можешь поесть, но ешь только Кришна прасадам, и не слишком много". Заранее принятое решение о том, что мы должны есть, разумные объяснения последствий переедания, а также игнорирование экстравагантных запросов ума - помогут нам избежать переедания, не "добивая" свой ум. В конце концов, Кришна не говорит, что ум - наш вечный враг, ум может стать и хорошим другом.
Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Наше желание - это желание служить Кришне, а не желание чувственных наслаждений. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определенным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погружается в состояние транса преданности, самадхи\ и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.