Корень страдания – в невежестве. Под невежеством я подразумеваю игнорирование правды о том, кто вы есть на самом деле, и подмену этой правды отождествлением со страданием. Игнорирование безграничной правды о себе, игнорирование вечного присутствия божественного, бытийности – это источник обусловленных страданий. Обусловленное страдание возникает тогда, когда ваши представления о счастье, истине и свободе воспринимаются в отрыве от того, кем вы уже являетесь.
Страдание разнолико. Я говорю не о страдании, вызванном сочувствием, когда у человека болит душа при виде боли и мук окружающего мира. Я не призываю вас становиться черствыми и бесчувственными, поскольку страдания вплетены в ткань жизни. Порою страдание становится необходимой частью уроков, которые проходит тот или иной человек. Я же говорю об обусловленных страданиях – «излишних» страданиях, когда разум проигрывает драматические истории, связанные с вами или кем-то другим.
Излишнее страдание – это на самом деле сопротивление страданию. Отказаться от него можно в любое мгновение, однако оно поглощает немалую часть вашей умственной и эмоциональной энергии. Это ваша попытка убежать от эмоциональной боли.
Ужас и трагедии – составная часть жизни человеческого общества. Все мы знаем об ужасах и страданиях, выпавших на долю африканских стран. Улицы наших городов тоже не свободны от страдания. Страдание бывает скрытым, не выходя за пределы внешне благополучных семей. Наконец, страдание живет и в наших душах. Прекратить их – не значит игнорировать. Восприятие вечной правды о том, кто вы есть на самом деле, не означает игнорирование чего-либо. Не стремитесь убежать от страданий. Прекратите фиксироваться на них. Это не значит, что вы найдете себе замену и сосредоточитесь на какой-нибудь идее просветления, небес или нирваны. Это значит, что вы признаете: вы способны рассматривать себя в неразрывной связи с цельностью жизни. Ваше желание перестать закрываться от жизни прямо пропорционально вашему желанию по-настоящему себя познать.
Люди часто начинают духовную жизнь, видя в ней способ убежать от невзгод мирской жизни. Это понятно и оправданно. Мы все с этого начинаем, но заканчиваем по-разному. Настоящий конец – это капитуляция, когда мы понимаем, что убежать невозможно, да и не нужно. Мы выходим навстречу всему, что появляется в сознании, и ничего не игнорируем. Я говорю не о пассивном приятии, не о необходимости «смириться с судьбой». Я говорю о глубокой встрече сознания (субъекта) с тем, что появляется в сознании (объекте). Встреча сознания (субъекта) с тем, что проявляется в сознании (объекте), открывает нам цельность сознания. Когда сознание встречает себя в «другом», все обусловленные убеждения – будто вы отличаетесь от другого, что вы больше или меньше другого – теряют силу. Независимо от вашей расы, нации или духовных убеждений эти различия становятся нереальными. История «различия» оказывается вымышленной.