Однажды во время лекции Догэн наставлял,
Ученики Пути, вы не должны цепляться за свои собственные взгляды. Даже если у вас есть определённое понимание, вы должны практиковать самокритику; В вашем понимании, должно быть, чего-то не хватает, и для вас должно существовать более глубокое учение. Посетите различных мастеров в дальних местах и разберитесь в высказываниях древних. Но не цепляйтесь слишком сильно даже за слова из прошлых времён. Тем не менее, думая, что ваши взгляды ошибочны, даже если вы считаете их правильными, если существует что-то более высокое, следуйте ему.
Догэн также сказал,
Всенародный учитель Этю из Нанё(1) спросил священника на службе у императора(2) Рин: «Откуда ты пришёл?»
Священник ответил: «С юга города».
Мастер сказал: «Какого цвета там трава?».
Священник ответил: «Жёлтого».
Мастер спросил у молодого мальчика, который служил его личным помощником: «Кого цвета трава на юге городе?».
Мальчик ответил: «Жёлтого».
Мастер сказал: «Даже этот мальчик может получить фиолетовую рясу и говорить о глубокой истине при императорском дворе».
Он имел в виду, что мальчик мог бы быть учителем императора, поскольку он знал истинный цвет [травы]. Взгляд священника не выходил за пределы обычного смысла.
Позднее кто-то сказал: «Что не так с этим священником, что он не превзошёл обычный смысл? Мальчик тоже говорил о настоящем цвете. Он подлинный учитель».
Выражаясь таким образом, он не согласился с мнением всенародного учителя. Глядя на данный пример, мы понимаем, что не обязательно должны полагаться на слова древних, а должны постичь только истинную реальность. Хотя нехорошо сомневаться, но также плохо привязываться к тому, что мы не должны считать само собой разумеющимся, или же не ставить под вопрос то, что мы должны ставить под вопрос.
1. Нанё Этю(?-775), ученик Шестого патриарха.
2. В Китае были священники, служащие в буцудэн (зале Будды) в императорском дворце.
Догэн также наставлял,
Главный пункт, на который вы должны обратить внимание, заключается в том, чтобы отстраниться от своих личных взглядов. Отстраниться от своих личных взглядов означает не цепляться за своё тело. Даже если ты тщательно изучил слова и истории древних мастеров и постоянно практиковал дзадзэн, неподвижный как железо или камень, но если ты цепляешься за своё тело и не отстранишься от него, то не сможешь достичь Пути Будд и патриархов даже через 10000 эр или 1000 жизней.