Даже хотя ты думаешь, что осуществил временные учения и истинные учения или аутентичные эзотерические и экзотерические писания, но если ты не отстранился от своего ума, который цепляется за тело, то это как если бы ты бессмысленно считал богатство другого, сам не обладая ни одной копейкой. Я прошу вас, сидите тихо и ищите начало и конец этого тела на основе реальности. Твоё тело, волосы и кожа, изначально они состоят из двух капель из твоего отца и матери. Когда дыхание остановится, то они рассыпятся и в итоге превратятся в грязь и землю в горах и полях. Как ты можешь цепляться за это тело? Более того, глядя на своё тело с точки зрения Дхармы, что из сборища и распада 18 элементов(1) ты можешь назвать своим телом? Тут есть разница между школами учения и другими школами (Дзэн)(2). Однако все они показывают невозможность постижения тела с начала до конца и называют отсутствие эго основным пунктом в практике Пути. Если ты осознаешь эту реальность, то истинный Путь Будды ясно манифестируется сам собой.
1. Шесть органов чувств — это глаза, уши, нос, язык, осязательное тело и ум, а шесть объектов органов чувств — это цвет и форма, звук, запах, вкус, осязаемые объекты и объекты ума. Шесть сознаний, связанные с органами чувств и их объектами, — это зрительное сознание, слуховое сознание, обонятельное сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и нечувственное сознание.
2. Это относится к школам, основанным на письменных учениях, например Кэгон, Тэндай, Санрон школы и т. д. и к школе Дзэн, которая утверждает, что ум Будды должен быть выражен напрямую, без использования словесных учений.
Однажды Догэн наставлял,
Древний сказал: «Связываться с хорошим человеком похоже на хождение сквозь росу и туман; Хотя ты не промокнешь насквозь, но твоя ряса постепенно станет влажной»(1). Это означает, что если ты знакомишься с хорошим человеком, то сам станешь хорошим, даже не осознавая этого.
В древние времена мальчик, который сопровождал мастера Гутэй (Дзюди), не замечая, когда он учился и когда практиковал, осуществил Путь, так как служил личным помощником мастеру, практиковавшему длительное время.
Также и если ты практикуешь дзадзэн длительное время, то неожиданно прояснишь великое дело и поймёшь, что дзадзэн — это истинные ворота [к Буддадхарме].
1. Это цитата из Исанкёсаку, написанного Исан Рэйю(771–853).
2. Когда Гутэй задавали вопрос, то он просто поднимал палец. Однажды кто-то задал вопрос помощнику Гутэй, в чём состоит учение его мастера, и мальчик, подражая своему мастеру, поднял палец. Когда Гутэй услышал об этом, то он отрезал своему помощнику этот палец. Мальчик заплакал и убежал. Гутэй позвал мальчика по имени, и когда тот повернул голову, он поднял палец. Мальчик неожиданно просветлел.