Духовное эго тоже строится на общении и ожиданиях. Просто вы начинаете общаться не с людьми, а с Богом, Высшим Разумом или с Крайоном – это, по сути, неважно. Важно, чего вы от них ждёте и что им собираетесь давать. Если вы ожидаете от Бога особого к себе отношения, то вы хотите, чтобы Он служил вам, даже предлагая ему взамен своё служение. Мистики служат Богу без всяких условий и ищут не отношений с Ним, а связь. Кроме того, духовное эго питается чувством превосходства над теми, кто «блуждает во тьме», не зная «истинного пути». Оно так же соревнуется с другими, и, в общем, происходит всё то же самое, что эго делает в миру, только теперь его деятельность переносится в духовную сферу.
Эго любит выносить суждения по любому вопросу – так оно подчёркивает свою значимость и осведомлённость. От суждений эго легко переходит к осуждению, потому что его потребность в отрицании всего на свете никуда не девается. Сильное эго осуждает других, слабое – сосредотачивается на осуждении человека, которого представляет. Не то чтобы оно осуждает себя – для эго это сложновато, но субличность «я» начинает осуждать действия человека, его поведение, тело и всё прочее. То есть в слабом эго компенсаторная функция субличности «я» перестаёт работать, и она погружается в самоосуждение по малейшему поводу. В таком случае жизнь человека превращается в сплошное страдание. И для того чтобы, например, начать работать над собой, нужно сначала «вылечить» больное и слабое эго человека, привести его в более уравновешенное состояние. Для этого существуют разного рода психологические методы и практики, которые призваны увеличить уверенность в себе и избавиться от самоедства. Нельзя начать Путь из состояния, в котором у вас уже нет эго, оно как раз таки исчезает по мере продвижения искателя к Богу.
У суфиев нет понятия эго, у них существует понятие нафса. Оно шире, чем то, что обычно подразумевается под эго в западной психологии; в него включаются сущностные качества человека. Нафс – это сущность и личность одновременно, и в суфизме различают семь стоянок, семь состояний нафса, которые человек проходит на Пути к Богу.
Первая стоянка – повелевающий нафс. Это самое плохое состояние человека, в котором его низменные инстинкты подчиняют его себе целиком и полностью. Им правит гордыня, похоть, алчность, зависть, ревность и тому подобные чувства, и он ничего не может и не хочет с этим делать.
Вторая стоянка – осуждающий нафс. Здесь человек уже отличает хорошее от плохого и стремится к тому, чтобы побороть в себе низменные инстинкты и желания. Он осуждает зло, следует морали и законам и, совершая запретное, пытается больше подобного не делать. Иногда это у него получается, иногда – нет. В стадии осуждающего нафса находится большинство людей, как верующих, так и атеистов.