«В нем живы все творения», – говорит святой Иоанн: в то время как Отец созерцает Сына Своего, все творения отображаются в Сыне, являясь живыми. Это и есть истинная жизнь творений. Но в другом месте Иоанн говорит: «Блаженны мертвые, умершие в Боге». Кажется великим чудом, что умирание в Том, Кто Сам про Себя сказал, что Он есть жизнь. Но вникните глубже! Душа пробивается сквозь свой вечный образ и впадает в чистое ничто своего вечного образа – вот что называется «умиранием» духа!
Умирание есть не что иное, как «лишение жизни». Когда душа увидит, что всякая определенность так или иначе приводит к многообразию и разобщению вечного образа с Единством, тогда, ради своего вечного прообраза, дух переживает смерть своего «я» – и разбивает свой вечный прообраз и остается в единстве своей Божественной Сущности. Это – «блаженные мертвые, в Боге умершие». Никто не может быть погребен и блажен в Божестве, если раньше не умрет для Бога, возвратившись к своему вечному прообразу, как я уже сказал. Наша вера говорит: «Христос воскрес из мертвых – Христос воскрес из Бога в Божество, в единство Божественной Сущности». Так и христианская душа, так и все разумные души. Когда умрут они и для своего вечного прообраза, тогда воскреснут они из этой смерти в Божество и насладятся на этой высоте всеми благами, всею полнотой Божественной Сущности, где дух пребывает блаженным!
Теперь слушайте о переживании блаженства! Блажен только Бог в Себе Самом. И все творения, которые Он желает сделать блаженными, должны быть блаженны тем же блаженством и так же, как Бог. Да будет вам известно, что в этом единстве дух возносится над всеми существами, даже над своим собственным вечным существом, над всем мирозданием и над всяким равенством, которое он сохраняет с Отцом в своем вечном образе, и вместе с Отцом возносится в единство Божественной Сущности, где Бог постигается как одно целое.
В этом переживании дух перестает быть творением, ибо он сам тогда «блаженство»: он одно существо, одно естество с Божеством и в то же время свое собственное блаженство и блаженство всех тварей. Да, я утверждаю: если и допустить, что Бог сделал бы то, чего сделать не может, и дал бы испытать безусловную полноту блаженства духу, покуда он был бы еще тварью, тогда невозможно, чтобы Бог оставался для него «Богом» и чтобы дух был при этом блажен и оставался таковым. Если бы кто-нибудь был на небе и увидел всех святых, каждого в его блаженстве, тот ничего бы не нашел сказать о святых, а только о Боге. Блаженство – это всегда Бог; и каждый, кто блажен, тот в переживании блаженства – Бог и Божественное естество и существо Божие. У святого Павла сказано: «Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает»: в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное становится для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: «Господи, приведи меня туда, где Ты – Ничто!» Это значит: «Приведи меня, Господи, туда, где Ты превышаешь всякий сотворенный разум». Бог, говорит святой Павел, живет в свете, которого никому не достичь. Это значит: нельзя познать Бога ни в каком сотворенном свете.