Шопенгауэр, убежденный пессимист, на своем примере показывает, что значит быть несчастным. В его трудах говорится об аскетизме, достичь которого он так и не смог.
Конечно, я не поощряю сбрасывание пожилых женщин с лестницы, тем не менее довольно тепло отношусь к Шопенгауэру. Думаю, что он смог определить проблему, которая заключается в желаниях человека и его стремлении ставить перед собой цели, но в собственной жизни он бродил в темноте (в буквальном смысле, учитывая его беспорядочные любовные связи).
Что же нам остается делать? Как перестать постоянно хотеть чего-то и волноваться из-за этого?
Как спрыгнуть с беговой дорожки? Как остановить время? Как перестать изводить себя мыслями о будущем?
Лучшие ответы на эти вопросы, записанные за последнюю тысячу лет, всегда связаны с принятием жизни как таковой.
На самого Шопенгауэра большое влияние оказала древняя восточная философия. Он говорил: «Правда была раскрыта индийскими мудрецами». Его убежденность в том, что воздержание от мирских радостей — это способ жить правильно, во многом напоминает философию буддистских мыслителей.
Как перестать постоянно хотеть чего-то и волноваться из-за этого?
Однако философия буддистов не так пессимистична, как у Шопенгауэра. У последнего весь этот аскетизм связан с ненавистью к себе и стремлением себя наказать, что уже является нездоровым и непродуктивным подходом.
Мир, населенный ненавидящими себя людьми, никогда не будет счастливым.
В философии буддизма самонаказание не является целью.
Главный буддистский символ — это цветок лотоса. Он растет в грязи на дне водоема, но затем выходит на поверхность темных вод и цветет на свежем воздухе, чистый и красивый, пока в итоге не умирает. Это метафора не только духовного просветления, но также надежды и перемен. Грязь — это депрессия и тревожность. Цветок на свежем воздухе — это то, какими мы можем стать, преодолев отчаяние.
На самом деле большая часть «Дхаммапады», одного из важнейших произведений буддистской литературы (это запись учения Будды Шакьямуни), читается как древний самоучитель.
«Никто не спасет нас, кроме нас самих», — сказано там. Спасение в буддизме — это не что-то внешнее. Чтобы быть счастливыми и умиротворенными, нужно быть бдительными и уметь прислушиваться к себе. Важно стать сознательными. «Как дождь просачивается через соломенную крышу, так и страдание проникает в легкомысленный разум».
В современном мире нас отвлекает гораздо больше всего, чем две тысячи лет назад в гималайской Индии, и неудивительно, что крыши наших метафоричных домов сегодня подлатать будет значительно сложнее, чем когда-либо ранее.