: «И каждый должен добавлять еще слова любви и приязни, ибо написано: “Многие дочери (жены) преуспели, но ты превзошла всех их” (Мишлей, 31:29). Говоря жене, что у нее больше достоинств, чем у всех других женщин, муж умножает ее любовь».
Иногда дурное начало облекается для мужа в ложную праведность: как это можно говорить неправду и всякие комплименты, не соответствующие действительности? На это отвечает Талмуд: тот, кто пребывает без жены, пребывает без радости, без благословения, без блага, без Торы, без стены. А Зогар добавляет: без мира, без подмоги, без искупления, без мудрости, без жизни, без воли, без богатства, без славы. А если так говорят и Талмуд, и Зогар, то муж может сказать жене: ты моя радость, мое благословение, мое благо, моя Тора, моя стена, моя подмога, мое искупление, моя жизнь, моя воля, мое богатство, моя слава. Знай и пойми: нет никакой лжи в том, чтобы повторить сказанное в Талмуде и в книге Зогар. Самая большая ложь – не сказать то, что там говорится.
Рав Йегуда Цадка, блаженной памяти, писал: «Хотя наши мудрецы заповедали, что человек должен почитать жену больше себя самого, речь идет лишь о делах этого мира. В вопросах же, связанных с иудаизмом, воспитанием детей и соблюдением заповедей, ему надлежит поступать так, как хорошо и правильно в глазах Бога и людей, даже если жена противится ему. Смотри, к чему привело то, что первый человек послушался жены и преступил заповедь Всевышнего, – к смерти для всех поколений. Как же человек осмелится послушаться того, кто велит ему преступить слова Всевышнего или слова Торы, или же не дать своим детям святого и чистого воспитания – даже если так говорит его жена? Поэтому пусть вникнет в эту проблему, укрепится и убедит ее в своем мнении. Конечно, она сама предпочтет поступить хорошо и правильно и дать своим детям благочестивое воспитание. И будут они радоваться детям своим и потомкам своим до скончания поколений».
Одна из шестисот тринадцати заповедей – это заповедь «Люби ближнего твоего как самого себя» (Ваикра, 19:18). Мудрецы толковали это так: «То, что тебе ненавистно, не делай другому». Пришел рабби Акива и заявил: «“Люби ближнего твоего как самого себя” – это великий принцип Торы» (Берешит раба, 24:7).
По сути дела, в этой заповеди содержатся все заповеди, касающиеся отношений между людьми. Ведь насколько каждый человек хочет, чтобы его любили, уважали и делали ему добро, и не хочет, чтобы его ненавидели, обижали и причиняли ему зло, настолько же и он должен вести себя соответствующим образом с другими. Поэтому наши мудрецы говорили: «Да будет достоинство ближнего твоего ценно для тебя, как свое собственное»