.
Будучи воспитанными с детства в духе почитания памяти своих родителей и предков, большинство японцев продолжают и в наши дни так или иначе отдавать дань этой традиции. Но многое изменилось тем не менее и в мыслях, и в душах, и в поведении даже этого большинства. Ведь идеологические основы культа умерших родителей и предков неразрывно связаны с древними буддийскими поверьями, несовместимыми с нынешним уровнем знаний и культуры основной массы японского населения.
Вкратце суть этого культа, ревнителями которого и по сей день остаются буддийские храмы страны, сводится к тому, что неспокойные души умерших родных витают некоторое время после смерти неподалеку от своих прежних домов, а затем, лишь после того как живые родственники упокоят их своими молитвами, удаляются в заоблачные дали и находятся там постоянно, навещая свои прежние семьи лишь в определенные дни года. На этих поверьях и основаны все похоронные и поминальные буддийские церемонии, включающие различные священнодействия, направленные на недопущение возврата душ усопших в свои дома без ведома их живых хозяев и в то же время на сохранение контактов с этими душами в те моменты, когда хозяева ждут их прибытия в гости[451].
Важнейшую роль в культе почитания предков играют домашние алтари, имевшиеся прежде почти в каждой японской семье и служившие для семей местом хранения священных поминальных таблиц, на каждой из которых значилось имя того или иного предка, включая покойных родителей, дедов, бабушек, прапрадедов, прабабушек и других предков во многих коленах. В дни, когда души предков навещают дома своих потомков, их могилы становятся местом «приземления» бестелесных гостей, а алтари — местом их временного пребывания в доме. На могилах и перед раскрытыми дверями алтарей зажигаются поэтому свечи и курильницы, ставится еда, которую, как предполагается, души предков должны отведать вместе с живыми потомками. Не случайно домашние алтари считаются исстари самой ценной частью семейного достояния: их положено в первую очередь спасать при пожарах, а потому именно в алтарях наряду с поминальными таблицами предков принято хранить и прочие семейные реликвии, а также важнейшие документы[452].
В соответствии с догмами буддизма японские календари устанавливают и время общения живых с душами своих усопших родителей и предков. Самое важное в этом отношении время — это три дня праздника «Обои», отмечаемого по всей стране с 13 но 15 августа. Именно в эти три дня «приземлившиеся» на свои могилы души предков в сопровождении живых членов семей отправляются в свои прежние дома, а затем, погостив там, возвращаются вновь к могилам, а оттуда в места своего постоянного неземного пребывания. К числу других общепринятых календарных дней общения живых с душами предков относятся новогодние праздники (осёгацу), дни весеннего равноденствия (сюмбун-но хи), отмечаемые с 18 по 24 марта, и дни осеннего равноденствия (сюбун-но хи), отмечаемые с 20 по 26 сентября