В статье под названием «От космоса к сознанию: восхождение человечества» (Cosmos to Consciousness: The Ascent of Humanity) врач, ученый, искатель и друг Дэниел Грегори писал:
«Высокоразвитая архитектура человеческого мозга обеспечила человека мультисенсорным и мультиперцептивным восприятием окружающего мира. Мозг составляют более двадцати миллиардов взаимосвязанных нейронов и тридцать тысяч генов: они создают в организме человека коммуникационные сети и объединенный информационный центр, к которому – от сложных электромагнитных и субатомных сил Вселенной, – идут раздражающие сигналы через общую энергетическую систему: ее можно проследить в прошлое до самого Большого взрыва и пройти от него к возникновению жизни на планете Земля. Функционирующий мозг наделил людей способностью к творчеству, гениальности, озарениям, вдохновению, таким эмоциям, как любовь и желание. Люди способны отличать добро от зла, предвидеть возможные итоги событий, предвкушать будущее и строить планы на него и в целом оптимизировать свое выживание. Приобретая в процессе эволюции все эти способности восприятия, человеческий мозг также обрел возможность воспринимать собственную жизнь как существование функционального и независимого организма с внутренним, личным, когнитивным и эмоциональным "я"»[63].
Мой друг Милтон Лерой в одном из многочисленных писем, адресованных мне, думая о своей скорой смерти, писал: «Если то, что притягивает друг к другу атомы и молекулы, можно также назвать «любовью», значит, «любовью» можно называть источник и творца всего сущего. Осмелимся ли мы на такую простоту?»
В свете этих и многих других озарений, которые продолжают постепенно просачиваться из мира науки и становиться достоянием широкой общественности, передо мной встает вопрос о необходимости значительно расширить толкование или даже полностью переосмыслить то, что мы подразумеваем под словом «Бог». Беда в том, что при этом как нельзя более отчетливо видны языковые ограничения. Слова – это символы, не просто сформированные нашим опытом, но и привязанные к времени и пространству. «Бог» – слово, которым мы пользуемся, стремясь выразить понятие, выходящее за пределы нашего опыта и не связанное ни временем, ни пространством. Не будет ли неизбежно нереальным такое слово? Не окажется ли такая сфера не чем иным, как людской фантазией? Что мы в действительности говорим, произнося слово «Бог»?
В попытках найти ответ на этот вопрос выясняется, что единственный язык, с помощью которого люди способны выразить свои представления о божестве, – это язык аналогий и метафор. Нам приходится мириться с этими ограничениями, если мы стремимся понять разговоры о Боге. Традиционная религия всегда относилась к Богу как к некой личности: о Боге говорили так, словно он – «великое и большое человеческое существо», почему-то не имеющее свойственных нам ограничений. Не что иное, как человеческая реальность всегда и неизбежно формировала определение божественного.