Следовательно, Иисус так остро сознавал себя находящимся на службе у Бога в качестве того, кто должен положить начало царству Божьему, что стал на путь к смерти — как это было возложено на него Богом — и тем самым выполнил свою миссию. Он отдал себя — как это было возложено на него Богом — в руки грешных людей и не уклонился; тем самым любовь Бога, который через Иисуса ищет грешника и неожиданно встречает отказ, приходит к своему завершению и осуществлению. Даже если Иисус, что весьма вероятно, не дал какой-либо более конкретной интерпретации своей смерти, в реальности его с готовностью принятой смерти видится божественное деяние, которое христиане впоследствии должны были сделать понятным. И даже, если Иисус не говорил прямо, что Бог его воскресит, — во всяком случае, об этом у нас нет надежных ранних свидетельств — он, несомненно, считал свою смерть переходом к грядущему, в котором он предугадывал «Человека» от Бога, и таким образом ставил перед христианами задачу интерпретации его личности, его дела и его смерти в свете опыта его воскресения, которое во время Тайной вечери было еще скрыто во тьме будущего. Но все это говорит о том, что включение самым ранним христианством смерти и воскресения Иисуса в понимание личности Иисуса было в общих чертах набросано Иисусом в интерпретации своей смерти и не было впервые внесено первой общиной для понимания Иисуса как нечто странное и неожиданное (р. 94 f.).
Позицию Кюммеля — несмотря на его старания отвести это возражение — видимо, естественнее всего понять как обратную проекцию христианского богословия в мышление Иисуса. Здесь перед нами на самом деле не историческое объяснение причин, приведших к смерти Иисуса, а богословская интерпретация значения его смерти («любовь Бога... приходит к своему завершению...»; «видится божественное деяние»)42.
Кюммель видит деятельность и смерть Иисуса как сформированные главным образом его представлением о самом себе, и в этом смысле он ближе к Швейцеру, чем большинство последующих авторов: реально имеет значение то, что происходит в сознании Иисуса; его собственные догматические воззрения определяют то, что он должен делать, даже решение о том, что он должен умереть. Кюммель, однако, полностью отличается от Швейцера своим утверждением, что стоящие за действиями Иисуса догматические цели в точности соответствуют христианской интерпретации. Швейцер же видит здесь только отрицательное соотношение: христианское богословие, столкнувшись с задержкой парусии, должно было эллинизировать чаяния близкого эсхатона 13*, заменив их верой в бессмертие 43. По Кюммелю же задержку предвидел сам Иисус.