Матрица и философия. Добро пожаловать в пустыню реальности (Ирвин)

René Descartes, The Philosophical Writings of Descartes, translated and edited by J. Cottingham, R. Stoothoff, D. Murdoch, and A. Kenny (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), p. 12

Peter Unger, Ignorance (Oxford: Clarendon, 1975), pp. 7–8.

Hilary Putnam, Reason, Truth, and History (New York: Cambridge University Press, 1981), pp. 5–8.

David Lewis, “Elusive Knowledge,” Australasian Journal of Philosophy 74 (1996), pp. 549–567.

Bernard Williams, Descartes (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1978).

Martin Gardner, The Whys of a Philosophical Scrivener [New York: Quill, 1983], p. 15, quoted in Schick and Vaughn, p. 87.

Гедонизм является одним из главных компонентов утилитаризма – направления моральной философии, которое утверждает, что моральная ценность поступка зависит от количества счастья, которое он приносит. Основоположниками утилитаризма были Иеремия Бентам и Джон Стюарт Милль. См.: Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (New York: Hafner, 1948) и Mill, Utilitarianism (Indianapolis: Hackett, 1979).

Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia (New York: Basic Books, 1974), pp. 42–45.

Даже убежденный утилитарист Милль, похоже, не мог опровергнуть такие аргументы против гедонизма. В ответ на критику их с Бентамом идей Милль попытался определить несколько видов удовольствия – более высокие и более низкие.

Я – один из эмпириков, считающих, что идея объяснительной согласованности центральна для понимания эпистемологического подтверждения.

Тем, кто заинтересован в холизме, советую обратить внимание на работы Уилларда в ан Ормана Куайна, Дональда Дэвидсона и в особенности Уилфрида Селларса.

Строго говоря, знание того, как выглядит медведь, не обязано соответствовать наличию убеждения о медведях как опасных реальностях. Скорее, знать здесь значит обладать определенными способностями к распознаванию. В райлеанской терминологии это означает «знать, как», а не «знать, что» (Gilbert Ryle, The Concept of Mind, 1949). Но эти способности, скорее всего, так же необходимы для того, чтобы сформировать концепцию медведя.

Shelley R. Adler, Sudden Unexplained Nocturnal Death Syndrome among Hmong Immigrants: Examining the Role of the Nightmare. Journal of American Folklore 104: 411 (1991), pp. 54–71.

Owen Flanagan, Dreaming Souls: Sleep, Dreams, and the Evolution of the Conscious Mind (Oxford: Oxford University Press, 2000), p. 15.

Пожалуй, самый популярный аргумент на эту тему представил Хилари Патнэм, “Brains in a Vat,”, Reason, Truth, and History (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), pp. 1–21.

Carolyn Korsmeyer, Making Sense of Taste: Food and Philosophy (Ithaca: Cornell University Press, 1999), Chapter 1.

Существует множество метафор, завязанных на сенсорных ощущениях: «Я тебя услышал», «Я ухватил идею» и т. д. См.: Martin Jay, Downcast Eyes: The Denigration of Vision in Twentieth-Century French Thought (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1993).

см.: Alain Corbin, The Foul and the Fragrant: Odor and the French Social Imagination (Cambridge: Harvard University Press, 1986).

Этот взгляд на метафизику Грация обосновывает в Metaphysics and Its Task: The Search for the Categorial Foundation of Knowledge (Albany: State University of New York Press, 1999), Chapters 2 and 7. См. также Jonathan J. Sanford “Categories and Metaphysics: Aristotle’s Science of Being”.

С альтернативной точкой зрения можно ознакомиться в следующем эссе.

Michael Tye, Ten Problems of Consciousness (Cambridge, MA: MIT Press, 1995), p. 14.

Paul M. Churchland, A Neurocomputational Perspective (Cambridge, MA: MIT Press, 1989).

Laird Addis, Natural Signs (Philadelphia: Temple University Press, 1989), pp. 24–25.

См.: Paul M. Churchland, “A Conversation with Daniel Dennett.” Free Inquiry 15 (1995), p. 19.

Jean-Paul Sartre, The Transcendence of the Ego (New York: Noonday, 1957), p. 38.

Tractatus Logico-Philosophicus, 5.631.

John Searle, Minds, Brains, and Science (Cambridge: Harvard University Press, 1984) p. 15.

Paul M. Churchland, Matter and Consciousness (Cambridge, MA: MIT Press, 1988), p 26.

Immanuel Kant, Groundwork of the Metaphysics of Morals, translated by H.J. Paton (New York: Harper and Row, 1964), p. 61.

Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia (New York: Basic Books, 1974), pp. 42–43.

Richard Taylor, Metaphysics (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1974), p. 59.

Boethius, The Consolation of Philosophy, Book 5, translated by W.V. Cooper (London: Dent, 1902), pp. 145, 147.

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, translated by John Allen (Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1813), Book 3, Chapter 21, Section 5.

Theodore M. Drange, “Incompatible-Properties Arguments: A Survey.” Philo 2 (Fall—Winter 1998).

St. Thomas Aquinas, Summa Theologica, translated by Fathers of the Dominican Province (Westminster: Christian Classics, 1948) Volume 1, Question 25, Answer 3.

A Philosophical Essay on Probabilities, translated by F.W. Truscott and F.L. Emory (New York: Dover, 1951), p. 4.

B.F. Skinner, Beyond Freedom and Dignity (New York: Bantam, 1972).

Sir Arthur Eddington, New Pathways in Science (New York: Macmillan, 1935), p. 82.

см. Alvin Goldman, A Theory of Human Action (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1970), pp. 186ff.

Majjhima-nikaya 1.415, cited in David J. Kalupahana, A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities (Honolulu: University of Hawaii Press, 1992), p. 106.

Джеймс Форд внимательно подмечает, что это вывод школы Йогачара буддизма Махаяны в статье «Buddhism, Christianity, and The Matrix», Journal of Religion and Film 4:2 (October 2000).

Takuan Soho, The Unfettered Mind: Writings of the Zen Master to the Sword Master, translated by William Scott Wilson (Tokyo: Kodansha International, 1986), p. 19.

Shantideva’s Compendium of Doctrine (Siksasamuccaya), in William Theodore de Bary, ed., The Buddhist Tradition (New York: Random House, 1972), p. 84.

Richard Corliss and Jeffrey Ressner, Popular Metaphysics, Time (April 19th, 1999), p. 76.

см. Catechism of the Catholic Church (Mahwah: Paulist Press, 1994), p. 258.

Corliss and Ressner, Popular Metaphysics, p. 76.

Вачовски признавали мотивы гностицизма в фильме, см.: Matrix Virtual Theatre: Wachowski Brothers Transcript (Nov. 6, 1999).

см.: John Hick, Death and Eternal Life (San Francisco: Harper and Row, 1976), pp. 296–396.

Fritjof Capra, The Tao of Physics, second revised edition (Boston: Shambala, 1983), pp. 161–187.

George Barna, Absolute Confusion (Ventura: Regal, 1994), p. 207.

Термин «радикальный плюрализм» позаимствован у Кита Варда. См.: Truth and the Diversity of Religions, Religious Studies 26 (March 1990).

Michael Shermer, How We Believe: The Search for God in an Age of Science (New York: Freeman, 2000), p. 140.

См.: Joel B. Green, Bodies—That Is, Human Lives’: A Re-Examination of Human Nature in the Bible, в сборнике Warren S. Brown, Nancey Murphy, and H. Newton Malony, eds., Whatever Happened to the Soul? Scientific and Theological Portraits of Human Nature (Minneapolis: Fortress, 1998), pp. 149–173.

John Hick, An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent (New Haven: Yale University Press, 1989).

Моя критика Хика основывается на книге Алвина Платинги Warranted Christian Belief (New York: Oxford University Press, 1999), p. 56 и на его статье Pluralism: A Defense of Religious Exclusivism.

См.: John Hick, Religious Pluralism and Salvation, Faith and Philosophy 5 (October 1988).

См.: Joseph Runzo, God, Commitment, and Other Faiths: Pluralism vs. Relativism, Faith and Philosophy 5 (1988), p. 348; Wilfred Cantwell Smith, Religious Diversity (New York: Harper and Row, 1976), pp. 13–14; John Hick, God Has Many Names (Philadelphia: Westminster, 1982), p. 90.

См.: Alvis Plantinga, A Defense of Religious Pluralism, pp. 177–78; Timothy O’Connor, Religious Pluralism, p. 171.

Alvis Plantinga, A Defense of Religious Exclusivism, p. 177.

См.: John Hick, An Interpretation of Religion, p. 235; Hick, God Has Many Names, p. 90.

Alvis Plantinga, Warranted Christian Belief, pp. 62–63.

An Essay Concerning Human Understanding, edited by P.H. Nidditch (Oxford: Clarendon, 1990), II. xxi. 59 (p. 273).

Перевод Бориса Пастернака. – Прим. пер.

См.: James Lawler, The Moral World of the Simpson Family: A Kantian Perspective, in William Irwin, Mark T. Conard, and Aeon J. Skoble, eds., The Simpsons and Philosophy (Chicago: Open Court, 2001), pp. 147–159.

Immanuel Kant, Universal Natural History and Theory of the Heavens, translated by Stanley L. Jaki (Edinburgh: Scottish Academic Press, 1981), pp. 195–96.

Это сходство прослеживается в первоначальном сценарии: там есть слова «ВОЗДУХ КОЛЫШЕТСЯ, когда мальчик вглядывается в проносящегося над его головой Нео. Когда тот взмывает вверх и уносится прочь, его плащ развевается, подобно черной кожаной накидке».

См. мою книгу Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to Seinfeld (Dallas: Spence, 1999).

См.: Joseph Frank’s Dostoevsky: The Stir of Liberation, 1860–1865 (Princeton: Princeton University Press, 1986), pp. 310–347.

Adrienne MacLean, Media Effects: Marshall McLuhan, Television Culture, and ‘The X-Files’, Film Quarterly 51 (Summer 1998), pp. 2–9.

Nightmare on Main Street: Angels, Sadomasochism, and the Culture of the Gothic (Cambridge: Harvard University Press, 1997), p. 77.

Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness (New York: Washington Square Press, 1956).

Albert Camus, An Absurd Reasoning, in The Myth of Sisyphus and Other Essays (New York: Vintage, 1955).

Jean-Paul Sartre, Nausea (New York: New Directions, 1964), p. 2.

В «Экзистенции» Дэвид Кроненберг, возможно, в целом сомневается в том, что есть надежный способ различать реальность, виртуальные реальности и вымысел.

См.: Jerrold Levinson, Emotion in Response to Art: A Survey of the Terrain, в Mette Hjort and Sue Laver, eds., Emotion and the Arts (Oxford: Oxford University Press, 1997), pp. 20–34.

Kendall Walton, Mimesis as Make-Believe (Oxford: Oxford University Press, 1990).

Roger Schank, Tell Me a Story: Narrative and Intelligence (Evanston: Northwestern University Press, 1998), p. 115.

Linda Williams, Film Bodies: Gender, Genre, and Excess, in Barry Keith Grant, ed., Film Genre Reader II (Austin: University of Texas Press, 1995), pp. 140–158.

Thomas Schatz, Old Hollywood / New Hollywood: Ritual, Art, and Industry (Ann Arbor: UMI Research, 1983), p. 86.

Thomas Sobchack, Genre Film: A Classical Experience, in Film Genre Reader II, p. 102.

Genevieve Lloyd, The Man of Reason: “Male” and “Female” in Western Philosophy (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984) и Susan Bordo, Unbearable Weight: Feminism, Western Culture, and the Body (Berkeley: University of California Press, 1993).

Chris Rodley, ed., Cronenberg on Cronenberg (London: Faber and Faber, revised edition 1997), pp. 80–82.

Logic, Creativity, and (Critical) Misinterpretations: An Interview with David Cronenberg, conducted by Xavier Mendik, in Michael Grant, ed., The Modern Fantastic: The Films of David Cronenberg (Westport: Praeger, 2000), pp. 176–77.

Frederic L. Bender, ed., The Communist Manifesto (New York: Norton, 1988), pp. 61–62.

Robert C. Tucker, ed., The Marx-Engels Reader, second edition (New York: Norton, 1978), p. 204.

The Fetishism of Commodities and the Secret Thereof in Capital: A Critique of Political Economy (New York: Modern Library, 1906), p. 83.

Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment, translated by John Cumming (New York: Continuum, 1995), pp. 120–167.

Simulations (New York: Semiotext(e), 1983), а также America (London: Verso, 1988) и The Gulf War Did Not Take Place (Bloomington: Indiana University Press, 1995).

La société du spectacle (Paris: Éditions Buchet-Chastel, 1967).

You Won’t Know the Difference So You Can’t Make the Choice, Philosophy Now (December 2000/January 2001), pp. 35–36.

Baudrillard, Simulations, pp. 146, 147, 151.

При прочтении чернового сценария выясняется, что Вачовски были достаточно умны, чтобы вычеркнуть некоторые псевдоинтеллектуальные отсылки: «Взгляни на них. Автоматы. Не задумываются, что они делают и почему. Компьютеры приказывают им делать, и они исполняют». «Банальность зла». В этой претенциозной ссылке на Ханну Арендт упущено главное: люди, погруженные в Матрицу, находятся в абсолютно иной, практически противоположной позиции по сравнению с палачами Холокоста. Еще одним мудрым решением было отбросить слишком очевидные отсылки к восточным техникам медитации, которые помогли бы освободиться из Матрицы: «Тебе нужно научиться отпускать свой гнев, отпускать все мысли. Чтобы освободить разум, нужно все отпустить».

Также важно понимать, что покинуть реалити-шоу Труману помогло неожиданное вмешательство его отца. В фильме есть две отцовские фигуры: символический биологический отец и параноидальный «настоящий», сыгранный Эдом Харрисом, – режиссер того самого реалити-шоу, который манипулирует жизнью Трумана и защищает его от всего и вся в сконструированной реальности.

К которой я здесь обращаюсь довольно часто. См.: Aliens in America: Conspiracy Cultures from Outerspace to Cyberspace (Ithaca: Cornell University Press, 1998).

К которой я здесь обращаюсь довольно часто. См.: Aliens in America: Conspiracy Cultures from Outerspace to Cyberspace (Ithaca: Cornell University Press, 1998).

См.: Rastko Mocnik, Das ‘Subjekt, dem unterstellt wird zu glauben’ und die Nation als eine Null-Institution, in H. Boke, ed., Denk-Prozesse nach Althusser (Hamburg: Argument Verlag, 1994).

Jacques Lacan, Television, October 40 (1987).

Самая известная работа Николя Мальбранша – «Recherches de la Vérité» (1674–1675).

См.: Paul Virilio, The Art of the Motor, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1995.

Связь между киберпространством и психотической вселенной Шребера была подсказана мне Венди Чан из Принстона.

Еще одно существенное противоречие касается статуса межсубъективности в Матрице: все ли индивиды делят одну и ту же виртуальную реальность? Почему? Почему бы каждому не иметь свою собственную, более удовлетворительную?

Гегель переворачивает эту фантазию, демонстрируя ее функцию заполнять доонтологическую пропасть свободы – реконструируя позитивную Сцену, в которой субъект включается в подлинный ноуменальный порядок. Другими словами, для Гегеля точка зрения Канта является бессмысленной и непоследовательной, поскольку она тайком от законов вводит онтологически полную божественную целостность, мир, воспринимаемый только Субстанцией, а не также Субъектом.