), только как начало истории (Овербек/Overbeck
>30). Иисус как Христос - это неизвестная нам плоскость, пересекающая вертикально сверху (senkrecht von oben) известную нам. Иисус как Христос может быть осознан в рамках исторической видимости только как проблема, только как миф. Иисус как Христос приносит мир Отца, о котором мы ничего не знаем и никогда ничего не узнаем в рамках исторической видимости. Воскресение из мертвых есть поворотный момент, «поставление» этой точки сверху и соответственное осознание снизу. Воскресение - это откровение, открытие Иисуса как Христа, явление Бога и познание Бога в Нем, начало необходимости прославлять Бога, необходимости считаться с Неизвестным и Невидимым в Иисусе, необходимости признать Иисуса концом времени, парадоксом, началом истории, победителем. В воскресении новый мир Святого Духа соприкасается со старым миром плоти. Однако новый мир соприкасается со старым как касательная круга - не соприкасаясь, и именно через это несоприкосновение он прикасается к нему как ограничение, как новый мир. Воскресение - это событие перед вратами Иерусалима в 30 году, поскольку оно там «совершилось», было открыто и постигнуто. В то же время воскресение - нечто совсем иное, поскольку его необходимость, явление и откровение определяются не его совершением, открытием и постижением, но оно само здесь - определяющее. Поскольку Иисус открывается как Мессия, то Он уже до дня Пасхи «поставлен Сыном Божьим», которым Он, конечно, остается и после Пасхи. В этом заключается значение Иисуса: поставление Сына Человеческого Сыном Божьим. То, что Он есть помимо этого поставления, так же важно и неважно, как и все временное, вещественное и человеческое само по себе. «Если же мы и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем»
>31. В том, чем Он был, заключено то, что Он есть; но в том, что Он есть, вторично то, чем Он был. Здесь не происходит единения или слияния между Богом и человеком, взлета человека в божественную природу и излияния Бога в человеческое существо. То, что, не соприкасаясь, соприкасается с нами в Иисусе Христе - это Царство Бога, Творца и Спасителя. Оно актуализировалось. Оно приблизилось (3:21). Этот Иисус Христос - «наш Господь». Через Его присутствие в мире и в нашей жизни мы перестали существовать как люди и получили основание в Боге. Глядя на Него, мы остановлены и приведены в движение, мы - ждущие и спешащие. Он - Господь Павла и римлян, поэтому «Бог» в Послании к Римлянам - не пустое слово.
От Иисуса Христа «благодать и апостольство» Павла. Благодать -это непостижимый факт: Бог благоволит к человеку, а человек может радоваться в Боге. Благодать - только тогда благодать, когда мы постигаем ее непостижимость. Именно поэтому благодать существует только в свете воскресения, как дар Христа, который преодолевает дистанцию между Богом и человеком, разрывая ее. Но ввиду того, что Бог познает человека издалека и познается человеком в Его неизведанной высоте, человек неизбежно становится «посланником» по отношению к своим ближним. «Это моя обязанность. Горе мне, если бы я не благовествовал» (1 Кор 9:16). Мы можем говорить только о степени различия между Павлом и другими христианами. Там, где присутствует благодать Христа, человек даже при величайшей сдержанности и скепсисе участвует в возвещении изменения всех времен и вещей - воскресения. Для него бытие мира стало вопросом, с которым он должен бороться, а бытие Божье - надеждой, за которую он должен бороться. Речь идет не об осуществлении и распространении его убеждения, но о подтверждении верности Божьей, с которой он встречается во Христе и на которую он, после ее познания, должен ответить взаимной верностью. Такая ответная верность человека, вера, принимающая благодать, уже сама по себе - призыв к смирению, обращенный и к другим людям. Она призывает, просвещает, пробуждает, она - миссия, и кроме нее не существует никакой другой миссии. Имя Того, в Ком встречаются и разделяются два мира, должно быть прославлено. Благодать дает полномочия делать это, так как сама благодать - это преломление (5:2).