Глава 6
Корни трансгуманизма
ВЕРНЕМСЯ на шаг назад и поставим генеалогический вопрос: откуда взялся трансгуманизм? Начала трансгуманизма можно возвести к философской традиции эпохи Просвещения, пришедшейся в Европе на XVIII век[42]. Джеймс Хьюз, например, видит в «Трансгуманистической декларации» (2002) откровенное утверждение наследования принципам Просвещения: «В своей Декларации трансгуманисты подтвердили свою связь с Просвещением, с демократией и гуманизмом» [Hughes, 2004, p. 178]. Стремление к прогрессу и рациональности, составляющее основу просвещенческих идеалов, по-прежнему разделяется трансгуманизмом, который относит себя к гуманистической традиции[43]. Гуманизм при этом не только заново утверждается, но и радикализируется. Мор в работе «Принципы экстропии: траснгуманистическая декларация» утверждает: «Подобно гуманистам, трансгуманисты отдают предпочтение разуму, прогрессу и ценностям, ориентированным на наше собственное благосостояние, а не на внешний авторитет религии. Трансгуманисты развивают гуманизм, ставя под вопрос ограничения человека, для чего используют науку и технологию вместе с критическими и креативными методами мышления» [More, 1998, p. 1]. Отправной пункт трансгуманизма – это гуманизм, но при этом два этих подхода нельзя уравнивать. Основное отличие от гуманизма обнаруживается в трансгуманистическом онтологическом освоении науки и технологии, которое Мор поясняет так: «Трансгуманизм отличается от гуманизма тем, что признает и предсказывает радикальные перемены в природе и возможностях нашей жизни, проистекающие из различных наук и технологий» [Ibid.]. «Развивая гуманизм», трансгуманизм не может определяться просто в качестве гуманизма, однако его можно считать «ультрагуманизмом» [Onishi, 2011][44]: это одно из основных отличий между постгуманизмом и трансгуманизмом. Если постгуманизм – это пост-гуманизм (но также пост-антропоцентризм и пост-дуализм), то трансгуманизм таким пост-гуманизмом считаться не может; напротив, гуманистическое понимание человека в трансгуманизме не подрывается, а развивается и укрепляется, потому трансгуманизм действительно может считаться «ультра-гуманизмом».
Почему согласие трансгуманизма с гуманистической традицией Просвещения проблематично, если судить с постгуманистической точки зрения? Судя по всему, трансгуманизм не требует критического анализа ни своей генеалогической связи с Просвещением, ни ценностей, связанных с ним[45]. Как подчеркивал Мишель Фуко [Фуко, 1999], философские нарративы не являются нейтральными, они связаны с политикой, историческими констелляциями, макро- и микрофизикой власти