ликование, свойственное ницшевскому Übermensch. Аффекты, встречающиеся во взаимодействиях человека и робота, постоянно исследуются в самых разных областях, начиная с робопсихологии (психологии, предметом которой являются роботы) и заканчивая программированием эмоций, отраслью информатики, занятой развитием искусственных эмоций. Эти области исследований связаны с современным интересом к аффективному повороту [Clough, 2007], который, получив развитие на основе спинозизма, сосредоточен на том, как аффекты влияют на социальность, политику, культуру и кибернетику. В категориях Делеза и Гваттари [Делез, Гваттари, 2010], одно из главных следствий взаимодействия человека и робота можно обнаружить в становлении человека машиной и становлении машины человеком. Давайте разберем этот аспект подробнее.
Глава 21
Искусственная жизнь
МОЖЕТ ли жизнь быть искусственной? Существенное переопределение понятия жизни, выполненное в исследованиях киборгов, крайне важно для постчеловеческого подхода, который один из своих генеалогических источников видит в теории киборга[246]. В постчеловеческих исследованиях жизнь включает также и «искусственную жизнь»[247], представление о которой заставляет нас пересмотреть само понятие жизни. Кристофер Лангтон, специалист по информатике, который ввел термин «искусственная жизнь» в своей статье «Искусственная жизнь с клеточными автоматами», заметил:
Исследование искусственной жизни… не стоит считать исключительно попыткой создать симуляцию живых систем, встречающихся в известной нам «природе». Это скорее попытка «абстрагировать из живых систем их логическую форму». В этом смысле это исследование не просто органической жизни, но и жизни в принципе [Langton, 1986, p. 147–148].
В подобной попытке «абстрагировать» «логическую форму» от естественных живых систем, понятие искусственной жизни довольно заметно сближается с понятием человека, которое, как мы не раз подчеркивали, завязано на наследие logos’а. Виртуальная реальность отмечает собой экспоненциальный сдвиг в этом направлении: искусственная жизнь эссенциализирована[248] в виде информационных паттернов, отделенных от какой бы то ни было телесности.
Должна ли жизнь быть телесной? С точки зрения постгуманистической эпистемологии ответить на этот вопрос следует положительно: должна. Жизнь и, говоря в целом, существование, телесно. Хотя понятие телесности играет ключевую роль, поскольку оно определяет феноменологическую точку зрения, наличное тело не обязано быть биологическим или физическим, оно может быть и виртуальным