Через несколько минут их вывели со сцены, и Дуэйн обратился к присутствующим со словами: «Используйте это как момент практики. Прислушайтесь к своему телу и постарайтесь уловить, что происходит, когда вы оказываетесь в конфликтной ситуации и окружены людьми, чьи убеждения расходится с вашими». После этого члены президиума и все присутствовавшие в зале какое-то время просто молчали. Со стороны президиума это была очень грамотная реакция, по всей вероятности, даже единственно возможная реакция, которая могла адекватно отразить этот вызов. При этом протестующим удалось выразить свою точку зрения, более того, как вскоре выяснилось, среди присутствующих у них нашлись сторонники.
Рон Персер и Дэвид Форбс – ученые, исследующие, как медитация проникает в нерелигиозное пространство. Еще до конференции Wisdom 2.0 они выражали обеспокоенность тем, что появилась «МакОсознанность» (McMindfulness) – версия осознанности, адаптированная для широкого потребления, «атомизированная и явно приватизированная версия осознанности», которую продвигают корпорации. Осознанность привлекательна для бизнеса, потому что это «отражающий последние тенденции способ укротить волнения сотрудников, способствовать тому, что они молчаливо примут все, как есть. Корпорации воспринимают осознанность как действенный инструмент удержать внимание сотрудников на своих целях». Персер и Форбс сравнивают эту современную тенденцию с корпоративными тренингами 1950-х и 1960-х годов. Тренинги были посвящены межличностным отношениям и усилению восприимчивости, и на них применялись методы психотерапевтического консультирования, в том числе метод активного слушания. Целью корпораций было расслабить и умиротворить сотрудников, в связи с чем «тренинги получили известность как “коровья психология”, потому что довольные и послушные коровы дают больше молока»[351]. По мнению ученых, теперь на службу бизнеса ставят осознанность.
После описанного выше протеста на конференции Персер и Форбс заявили, что Google и «тусовка Wisdom 2.0» пустили пыль в глаза людям, искренне заинтересованным в осознанности. Конечно, всем приятно думать, что капиталисты могут быть добрыми и мягкими, «но в результате осознанность лишили ее нравственной сути». Буддисты говорят, что существует неправильная и правильная осознанность, и отличие заключается как раз в том, что в основе правильной осознанности лежат благие намерения и «стремление не только к личному благополучию, но и благополучию других»[352]. Персер и Форбс считают, что члены президиума, которые представляли компанию Google, отреагировали на протест как страусы, и спрятали головы в песок. Они продемонстрировали узость взгляда и то, что «их форма корпоративной осознанности в лучшем случае представляет собой приватизированную духовность, которая задумывалась исключительно как практика поиска в себе и только в себе, поощряющая “духовно правильную” форму пассивности, квиетизма и отказа от социальной неудовлетворенности»