Удержание взгляда моих глаз сновидения на объекте сновидения сродни тому, что происходит, когда я пытаюсь удержать мысль или образ в течение дня. Они растворяются. С йогой божества в сновидении дела обстоят иначе, поскольку я перемещаю свой ум по образу себя как божества, а также поскольку при этом часто присутствует ощущение того, что я божество (гордость божества), не подразумевающее сильного фокуса на каком бы то ни было аспекте. Тем не менее в некоторых текстах говорится, что следует зародить объект сновидения и сосредоточиться на нём. Если вам удастся это сделать, постарайтесь оставаться свободными от какого бы то ни было ментального содержимого, кроме этого образа. Это похоже на визуализацию яблока в бодрствовании, когда вы поддерживаете визуализацию настолько устойчивой и отчётливой, насколько можете.
Ещё одна начальная практика – это работа с медитацией при ходьбе или другим внимательным движением в вашем сновидении. Участие или движение помогает поддерживать сновидение, а внимательность к движению превращает его в медитацию. Попробуйте замедлить внимательное движение и посмотрите, что получится. Распадается ли сновидение? Можете ли вы поддерживать осознанность, когда становится меньше движения? Вы снова становитесь собственным инструктором медитации.
Зачем медитировать в сновидении? Намкхай Норбу Ринпоче называет одну из причин:
Многие методы практики Дхармы, которые мы изучаем в бодрствовании, могут при развитии осознанности в сновидении применяться в условиях сна. Вообще-то эти практики бывает проще и быстрее развивать в сновидении, если мы обладаем способностью к осознанности. В некоторых книгах даже говорится, что если человек применяет практику в сновидении, практика становится в девять раз эффективнее по сравнению с часами бодрствования254.
Это возвращает нас к важной центральной теме и ещё одной причине ценности йоги сновидений. Медитация в целом работает с умом напрямую. В основном ум заставляет работать нас, или, если точнее, жестоко нами помыкает. Нас держит в ежовых рукавицах содержимое нашего ума. Если мы вообще работаем со своим умом в течение жизни, то только косвенно. Иными словами, мы обычно относимся к чему-то из ума, но не относимся к самому уму. Отношение из ума вообще не является отношением. Возникает мысль или эмоция – и мы просто следуем за ней. Это то, что определяет нашу неосознанность, отсутствие практики медитации и бóльшую часть нашей жизни. Это классический подход «того, кто снаружи».
Медитация, путь «того, кто внутри», показывает нам, как обращаться с умом напрямую. Теперь мы работаем с внутренними программами переживаний, а не с внешними конструктами. Когда мы работаем со своим умом в медитации днём, мы в основном работаем на уровне психики, что является самой прямой работой, доступной большинству из нас. Это начало. Однако психика сама по себе – это проекция субстрата и ума ясного света, являющихся соответственно основой сансары и основой нирваны. Это уровень ума, как минимум на два шага удалённый от ума-источника. Если вы можете