(a) Чтобы убедиться в истинности этих вещей в уме, говорится, что ум вначале должен достичь состояния сосредоточенного успокоения - самадхи. Однако, если этот метод кажется непрактичным или неудобным, или же считается кем-то склонностью к самообману, то подойдёт следующий метод.
(б) Проверить этой самой жизнью. Никто из нас никогда не умирал. Единственный реальный тест - это собственная смерть. Но, наверное, мало кто захочет испытать этот метод.
(в) Если нет вышеупомянутого опыта, то всё, что остаётся - это изучить ряд историй и собранных свидетельств о воспоминании прошлых жизней, или же провести аналогии из других областей - как например что звуки воспринимаются только определёнными инструментами, чтобы показать, что в этом есть некое правдоподобие. И всё же, вопрос остаётся на уровне веры.
Вне зависимости от веры или неверия, или сколь бы люди не пытались доказать это другим, всё же неизбежным фактом остаётся то, что любое будущее этой жизни произрастает из настоящего момента. С учётом этого получается, что именно сюда нам нужно направлять наше внимание. В буддизме, который считается практической религией, подлинная точка интереса - это наше практическое отношение к настоящему нашей жизни. Как мы намерены вести свою жизнь по мере того, как она протекает прямо сейчас? Как мы собираемся сделать нашу нынешнюю жизнь хорошей, и в то же самое время, в свете будущей жизни, удостовериться, что будущая будет хорошей? В этой связи рассмотрим следующее:
- В древних палийских текстах, то есть суттах, содержится не так много повествований о предыдущих и будущих жизнях, небесах и адских мирах. В большинстве случаев об этом лишь просто упоминается. Это указывает на то, что этому придаётся не так много значимости при сравнении с поведением в настоящей жизни этого мира, или практикой нравственности, медитации, мудрости.
- Когда в палийских текстах перерождение в небесных мирах или адах включено в результаты благой или неблагой каммы, то обычно такое упоминание делается уже после упоминания результатов, получаемых уже в нынешней жизни. Таких может приводиться четыре, пять и даже десять, с финальной фразой «и после смерти, после распада тела, он отправляется в низшие миры, в неблагие уделы, в ад» или «и после смерти, после распада тела, он отправляется в благой удел, на небеса».
В этом отношении можно сделать два наблюдения. Во-первых, отдаётся приоритет результатам каммы в настоящей жизни, и они расписаны в деталях. Результаты жизни после смерти помещены в конец, чтобы, так сказать, «завершить беседу». Во-вторых, объяснение Буддой хороших и плохих результатов каммы всегда делалось для отражения истины, что эти вещи происходят благодаря причинам. Результаты каммы автоматически произрастают из причин. Знание одного этого факта означает утверждение уверенности в результатах действий.