Дело в том, что об осознанности говорить можно и в повседневной реальности. Я, например, могу разговаривать с другим человеком вполне осознанно, а в это время он может быть совершенно бессознательным. То же самое и в сновидении.
Все, что мы воспринимали, это энергии. Каждый человек тоже представляет собой энергию, и эта энергия присутствует в измененном восприятии. Ты, когда воспринимаешь эту энергию в сновидении, ты интерпретируешь ее, как какого-то человека. По сути дела ты можешь сказать, что ты с ним взаимодействуешь. Ты его видишь, но на уровень сознательного взаимодействия, во-первых, не выходишь ты. Во вторых, не выходит этот человек. Вот так же, как и некоторые ведут себя бессознательно и в повседневной реальности. Сегодня несколько человек видели некоторых людей в этой комнате. Тех, кто практикует. Ведь это же не те люди, которые встречаются очень часто. И эта не та комната, в которой происходят какие-то практики. Если пространство наработано — вам в нем легко получается воспринимать друг друга. Это уже можно назвать совместным сновидением, но не совместное восприятие друг друга, не совместно разумное действие.
Самое интересное: разумное действие совершается под действием разума, а мы же говорим о воле. Мы же развиваем волю. Так что в измененных состояниях сознания действие может быть совместное, но при этом не разумное, а волевое. Сегодня, понятно, такого случая не происходило, но вот то что у нас было можно назвать совместным сновидением.
Совместное сновидение имеет такую же природу, как и наша повседневная реальность. Мы умеем взаимодействовать в повседневной реальности, потому что мы договорились о правилах создания этого пространства и взаимодействия в нем. У нас на уровне обучения эта договоренность переносится от человека к человеку. Обучение в том и заключается, чтобы научить существо действовать в ограниченном пространстве — повседневной реальности. Дальше мы пытаемся расшириться в какие-то другие пространства: будь то сновидение, перепросмотр или неделание. И когда мы расширяемся, мы обучаемся взаимодействовать в этом пространстве. То есть мало расшириться и раствориться в океане сознания, нужно с этим еще что-то делать.
В чем отличие этой традиции от других традиций. Например, в буддизме говорится, что вам нужно слиться с этим океаном сознания, и этого достаточно. Но, как показывает практика, после смерти мы все равно с ним сливаемся. В нашей традиции считается правильным, что слившись, нужно уметь сохранить самоидентификацию и переносить эту самоидентификацию из положения в положение. Мы не просто сливаемся, — да, мы сливаемся, и осознаем, что мы безграничны, мы едины и слиты в одно, но при этом менять точки отождествления и быть в разных местах, либо в разных местах одновременно.