Карл Кереньи сожалеет, что ницшеанская идея о противоборстве и взаимодействии двух начал — Аполлонического и Дионисийского — оказала значительное влияние не столько на академическую науку, сколько на области, находящиеся далеко за ее пределами. Вследствие чего, считает Кереньи, этой науке присущ недостаток фундаментальной идеи, «которая пронизала бы ее насквозь, как это способен сделать ницшеанский дух». Аполлоническое и Дионисийское, ставшие признанными категориями культуры, тем не менее, так и не получили должного осмысления выдающимися представителями академической науки. Попав в энциклопедические словари, эти начала так и не были восприняты современными исследователями в качестве важных указателей и ориентиров, и уж тем более не были взяты за основу для построения новой культурно-философской парадигмы.
Ницше впервые в классической филологии описал греческую культуру в терминах Аполлонического и Дионисийского начал, рассматривая ее развитие как следствие поочередного доминирования одного из двух противоборствующих начал. Начал, по Ницше, эстетических, чей союз возможен только в греческой трагедии. Его сочинение «Рождение трагедии из духа музыки» дало мощный импульс к изучению дионисийского культа и греческой тpayф5^a; таким образом, именно благодаря Ницше интерес к темной стороне античной культуры возобладал над винкельмановским представлением (образ равновесия, меры, светлой красоты). Вяч. Иванов, которого можно назвать в некоторой степени последователем Ницше, не сумел смириться с тем, что его позиция в отношении Аполлонического и Дионисийского Начал строго отличается от взгляда немецкого мыслителя, и, как мы отмечали ранее, поставил перед собой задачу “преодолеть Ницше в сфере вопросов религиозного сознания”. Несогласие заключалось прежде всего в том, что для Иванова Аполлоническое и Дионисийское были не просто эстетическими категориями, — первостепенным для него стало божественное измерение (в конечном счете Аполлон и Дионис — божества), и даже более того — русский философ подошел к христианскому переосмыслению Диониса (“христодионисийство”); как отметил Ф. Вестбрук, Иванов ищет в русской культуре “предпосылки для возрождения дионисийского искусства в виде соборного, дионисийского мистического действа”. Ведь и ницшеанского Сверхчеловека он, в отличие от Н. Федорова и Вл. Соловьева, воспринимал не как грядущего Антихриста, а как предшественника, соборную личность, в которой воплотится воскресший Дионис. В Сверхчеловеке Иванов видел надиндивидуальное начало (“Сверхчеловек убил индивидуализм”), превосхождение principi individuationis; в самом же Ницше Иванов распознал философа, который вернул миру бога Диониса, мыслителя, коему суждено будет стать важнейшей фигурой русского культурнофилософского ренессанса.