Мы хотели бы обратить внимание на то, что Ницше начинает свой труд о Трагедии с указания, что следует научиться находить и различать в каждом произведении искусства Дионисийское и Аполлоническое Начала (в их сложных взаимоотношениях). Мы добавим к этому, что любые исследования даже в областях, не соприкасающихся напрямую с искусством (социология, философия, антропология, сравнительное религиоведение и др.), мы точно так же должны начинать с обнаружения этих Начал (в разных культурах они будут представать под другими именами, оставляя за собой лишь неизменные аспекты, явно указывающие на Дионисийское или Аполлоническое, под каким бы именем оно не предстало). Но если мы ограничимся тем, что будем определять только Дионисийское и Аполлоническое, мы столкнемся с их неизбежным противостоянием (которое, несомненно, можно и нужно константировать в области эстетики, поскольку там Дионисийское и Аполлоническое воплощают стилевые противоположности), что приведет нас к ложным выводам при попытке осмыслить исторические процессы, философские парадигмы и мифологемы. Наш подход должен быть основан на модели трех Логосов (А. Дугин “В поисках темного Логоса”), включающей Логос Аполлона, Логос Диониса и Логос Кибелы. Именно выявление третьего Логоса, Логоса хтонической Великой Матери полностью меняет всю картину. Утверждение Ницше — “Везде, куда ни проникало Дионисийское Начало, Аполлоническое упразднялось и уничтожалось” — абсолютно верно в тех случаях, когда Логос Великой Матери не был опознан; Дионис и Аполлон неизбежно оказывались в конфронтации, ибо неверно отождествлялись с Ночью и Днем>160> (см. два аспекта Тьмы в труде Корбена “Световой человек в иранском суфизме”).
Г РЯДУЩИЙ ЦАРЬ
Учение о трех Дионисах (Шеллинг)
В мифе о растерзании титанами Дионис предстает как страдающий бог. В «Эллинской религии страдающего бога» (Фрагменты верстки книги 1917 г., погибшей при пожаре в доме Сабашниковых в Москве) Вяч. Иванов задается важнейшим вопросом, ответ на который, несомненно, знал Шеллинг:
«В самом деле, богом «страстей» и «печальных празднеств» является по преимуществу Дионис. Но это представление не было ли позднейшей и второстепенной чертой в древнем облике бога упоений и избытка, плясок и масок, вдохновенных восторгов и чувственного самозабвения? Не был ли страждущий, гибнущий, воскресающий Дионис богом отдельных сект, как секта орфическая, отдельных мистических культов, или же отдельных местностей, как Фригия и прилегающие земли Малой Азии, или отдельных народностей, как загадочная народность фракийская, научившая эллинов (как доселе подозревают исследователи) своей варварской вере, заразившая их своим мрачным неистовством, преображенным светлою силой эллинского гения в жизнерадостный, жизнью упоенный, жизнь благословляющий и славящий вакхизм? Не была ли идея страдания в вакхической религии явлением сравнительно поздней поры и уже симптомом упадка? Или таковы были греки с своего исторического детства? Или изначала они не только славили жизнь? Или они боготворили страдание? Или в своем первобытном синтезе жизни они уже находили страдание? Можно ли говорить о религии страдающего бога как о факте общегреческом и изначально греческом? Можно ли говорить о религии Диониса как о религии страдающего бога? Можно ли говорить, в дальнейшей связи, о трагедии как об искусстве страдающего бога, о художественном завершении религиозной идеи божественного страдания?»