>. И там же: «Титаны живут и действуют во времени. Их власть подтверждается в Вечном возвращении. Эта вечность — не конец времени и времен, а их растяжение в бесконечность. Одно сечение — и конец достигнут. Титаны не нуждаются в молитвах; им служат посредством работы. Им оказывают почести, хотя имена Титанов неотделимы от присущей им силы. Так, сегодня говорят не «Uranos», а «uran». Плутон тоже не живет на Олимпе, хотя и владеет землей»
>103.
В заключение можно сказать, что с появлением ионийского рационализма понятие mythos утратило свое метафизическое и религиозное значение, и было приравнено к «вымыслу». Не будет ошибкой, если мы отметим, что с того момента, как mythos оказался противопоставленным logos, Sophia (“мудрость”) «ушла в изгнание», оставив от себя лишь Philosophia (“любовь к мудрости”), что означало сокрытие истоков. Таким образом, рождение греческой философии стало возможным только с утратой мифа. Греческий мыслитель досократического периода больше не мыслил Начала, ибо оказался неспособным входить в сакральное время, в котором пребывали первые мыслители, sophos.
Повествуя об архаических обществах, Мирча Элиаде замечает, что через возвращение к Началам, их представители заново творили жизнь. Они не пытались ее исправить или переделать, для них было важно вернуться к тому истоку, откуда впервые возникли все вещи, потому что только это могло позволить им приступить к творению. “Недостаточно знать “происхождение”, “истоки”, необходимо восстановить момент сотворения. Это проявляется через “возвращение вспять” вплоть до восстановления первоначального, сакрального Времени, времени созидания”. — Пишет Элиаде. — ...восстановление первоначального времени, которое единственно способно обеспечить тотальное обновление Космоса, жизни и общества, достигается прежде всего через реактуализацию “абсолютного начала”, то есть через сотворение мира”>104. Античные мыслители слишком рано утратили способность творить, но мифическое, не преодоленное и не уничтоженное, начинает за себя мстить — человек, погруженный в сон невежества, уходит без всякого понимания откуда и зачем он пришел. Пережив все стадии демифологизации, человек оказался в мире, лишенном смысла. Еще недавно его занимали мысли о “смерти бога” и “конце истории”, но даже это требовало от него столь многого — интеллектуального напряжения, опасного проникновения в бездну сокровенных смыслов, переоценки ценностей — что человек решился на бегство. Царство количества, в котором этот узник мнит себя господином, предоставило ему немало способов продлить свой сон.