69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,
70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.
71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.
72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.
73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.
Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении сансары.
1. Бог Времени сказал:
Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.
2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и четками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.
3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.
4. Васиштха продолжил:
Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.
5. Он тут же четко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отраженную в зеркале своего разума.
6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошел в свое тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.
7. Изумленный увиденным, освободившись от привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:
8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с легкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!
9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, не существующий, но кажущийся существующим, обманывает даже мудрецов!
10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.
11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мертвым, я впал в заблуждение.
12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.
13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой сансары, все равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.