. Итак, экуменизм самовластно корректирует учение Господа Иисуса Христа, сводя его до уровня социальных, гуманистических и пацифистских идей и заменяя самого Христа образом безбожного и секуляризованного европейца. Другими словами, он интерпретирует христианство в духе нового времени и тем самым отворяет церковные врата для всех прочих ересей и нововведений.
В древней церкви слово οικουμενικοζ (вселенский) использовалось в значении приведения всех народов к полноте и чистоте истины Православной Соборной Церкви. Именно в таком значении это слово добавлялось в качестве определения к названию Константинопольской патриархии. Сегодня это выражение используется в совершенно противоположном значении осуществления внешнего единства христианских (а в последнее время и нехристианских) конфессий, идущего вразрез с полнотой богочеловеческой истины; конечной целью этого единения является создание совершенного человеческого общества, своего рода рая на земле, но без Бога.
Нетрудно определить происхождение этой идеи. Она родилась под влиянием рационалистического и гуманистического Запада и была абсолютно чужда образу мышления православных христиан вплоть до начала текущего столетия, когда обманным путем она проникла в Православную Церковь, поддерживаемая прозападно настроенной интеллигенцией и правящим классом, через отдельных иерархов Константинопольской патриархии, образованных в духе западного папизма и протестантизма.
Magna Charta7 экуменизма появилась еще в конце прошлого века, а точнее – в 1897 г. на конференции 194 англиканских епископов в Ламбете. На этой встрече были сформулированы основные принципы экуменической унии христианских «церквей», в том числе так называемый догматический минимализм, суть которого сводится к тому, что путь к единению лежит через поиск малейших сходных черт в различных богословских учениях. Эту минимальную общую основу должны были составить: Священное Писание (но вне контекста Священного Предания), Никео-Цареградский Символ веры и два таинства – Крещения и Причащения. Кроме того, был выдвинут принцип толерантности по отношению к учениям других «церквей» и готовность к компромиссу, в основе которого должна лежать любовь. Еще одним «достижением» Ламбетской конференции стала известная «Теория ветвей» (Branch Theory), суть которой заключается в том, что Христова Церковь представляется ветвистым деревом, ствол его и есть единая неделимая Церковь, а многочисленные ветви – это различные «церкви», равноправные между собой и являющиеся разнообразными проявлениями этой единой Церкви. Ни одна из этих ветвей не обладает всей полнотой истины, поэтому отдельные богословские учения следует привести к единому знаменателю путем диалога, и тогда будет «реконструирована» единая истина и утвердится единая Церковь