Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации (Фоюань) - страница 52

Шестой Патриарх провёл среди охотников 15 лет и всё время совершенствовался и практиковался в медитации. Во всём он следовал кармическим обстоятельствам и не покидал свою Сущность (Самоприроду). Он сохранил ту мысль чудесного сознания Таковости (истинной Реальности). Охотники давали ему мясо, но он не ел его, а ел овощи, которые варились в котле с мясом. Он отпускал на волю оленят, которые оставались живыми. Во всем нужно следовать кармическим обстоятельствам и следуя обстоятельствам не меняться. Нельзя менять ту одну просветлённую мысль. Если её изменить, то становишься глупым, и ни в каких делах не сможешь быть хозяином положения. Нужно каждый день медитировать, каждый день тренироваться. Только тогда будет крепкий фундамент. Также и при посадке деревьев. Нужно плотно их закопать землёй и глиной, чтобы ветер их не повалил. Таковость – это собственная Сущность (Самоприрода). Если она не присутствует, то появляются эфемерные мысли. «Если появляется одна непросветлённая мысль, то рождаются три типа тонких (омрачений) и из них под действием внешних обстоятельств вырастают шесть грубых (омрачений)». Если не сохранить одну (просветлённую) мысль, то происходит падение в эфемерные мысли и превращаешься в быка, свинью или в кошку (при перерождении). Целью усиленной недельной медитации является сохранение своего чудесного сознания Таковости, чтобы оно не было обманным путём уведено эфемерными мыслями.

Мирской человек живёт для того, чтобы разбогатеть, чтобы его жизнь была комфортной и удовлетворённой. В уезде Жуюань есть буддист, который, разбогатев, построил большой дом. Теперь, когда большой дом уже построен, приходят разные люди, чтобы обмануть его. Когда же у него не было большого дома, у него не было никаких проблем. Действительно, «когда беден, пребываешь в самодостаточности и покое, когда становишься богатым и знатным, появляется много беспокойств». Также и в монастыре монашествующие «беспокоятся о Дао (Пути), а не о бедности». Когда есть сознание, устремлённое к пробуждению, к Дао, когда есть практика, о чём ещё беспокоиться? Один человек написал мне письмо, в котором он, прослышав, что я приеду в Шэньчжэнь, захотел представить меня одному известному буддисту, большому защитнику Дхармы. Он хочет, чтобы я ради нескольких юаней приехал в Шэньчжэнь? Если вы хотите накопить заслуги, то приезжайте в монастырь Юньмэньсы. Если не приедете, и ладно. А он хочет, чтобы я сам поехал. Что это за такой гордый защитник Дхармы? Если хотите действительно защищать и поддерживать Дхарму, то приезжайте сюда ко мне. А вы хотите, чтобы я приехал к вам просить. Какие у меня ещё есть просьбы? У меня уже вообще нет никаких просьб. Так сбил с него спесь. Некоторые монахи, увидев, как защитники Дхармы (миряне-буддисты, упасаки и упасики) делают подношения другим, они не могут отпустить эту ситуацию и у них появляется много клеш. Мы, монахи, ни в коем случае не должны стремиться к денежному богатству, а должны стремиться к богатству Дхармы и богатству заслуг.