Уроки по йоге Патанджали (Кришнамачарья) - страница 31

У этого самадхи есть две стадии. Некоторые думают, что самадхи бывает двух типов. Это неверно. Самадхи — это ваше единство со своим путём. Абсурдно считать, что единство может быть двух типов. Так что прошу вас помнить, что самадхи достигается в две стадии. На первой стадии мы не чувствуем присутствия своего тела, ума, чувств, объектов и деятельности ума. Это значит, что деятельность не-я перестаёт для нас существовать. Автоматически мы начинаем наслаждаться присутствием интуитивного единства, в котором слиты три части. Мы сознаём наше наслаждение, наше переживание. Это состояние называется сознательным самадхи, или сампраджнята самадхи. Мы сознаём это состояние и три имеющиеся в нём способности. Мы сознаём его, потому что оно нам в новинку. Купив новый автомобиль, вы в течение нескольких дней сознаёте его. Он для вас объективно существует. Точно так же вы сознаёте и свой опыт первой стадии самадхи. Со временем, хотя новый автомобиль всё ещё у вас, вы перестанете это замечать. Какой-то слой сознания будет заниматься вождением машины, её мойкой и заботой о ней, но вы не будете сознавать этого. Такова вторая стадия самадхи. В этой стадии единство существует, но его части уже не существуют по отдельности, поскольку оно существует уже не для вас, а как вы сами. Восприятие объектов поглощается субъектом. Опыт всё ещё есть, но вы не переживаете его, поскольку вы сами — опыт, переживание. Это называется сверхсознательным самадхи или асампраджнята самадхи. Некоторые говорят, что это бессознательное самадхи, но это неверно, поскольку невозможно. Самадхи само есть сознание без состояния, и вы не можете быть в нём бессознательны. Если мы последуем путём йоги Патанджали, обещание этих двух состояний будет скоро исполнено. С ними курс практики йоги будет окончен.

Теперь мы основательно ознакомились с курсом, и дело за практикой. Тут Патанджали и подводит нас к переходу к практике. Он направляет нас в лабораторию, чтобы мы начали эксперимент со своим аппаратом. Вот что он делает, начиная с 18-го афоризма и далее. Пока что он дал нам два шага — непрестанное усилие и непривязанность. Теперь для нас приготовлен третий шаг. Это полное вверение, или пранидхана. Вопрос, кому же мы должны ввериться. Владыке, сущему в нас, Ишваре. Он — передающий полюс, девятая природа в нас. Ишвара означает "господь" или "владыка", а не "царь". Он и царь в нас, и нечто большее. Слова "царь" недостаточно, чтобы передать смысл слова Ишвара. Царь управляет своим государством, но он не может обладать решительно всем в нём. Ишвара же — это владыка царства и владыка, владеющий всем. Вы должны знать, как совершить полную отдачу Господу в вас, который обладает господством над всем, что в вас есть. То, что мы называем душой — ни что иное, как этот Ишвара. Но здесь есть практическая трудность. Если наша машина сломалась, то нужно доставить её в ремонт. Но чтобы сделать это, надо сдвинуть её с места. Вам остаётся изучить её механизм самим и добиться господства над этой машиной. Для этого нужен кто-то, кто научит нас, или кто-то, чья машина в порядке, чтобы отбуксировать вашу машину в мастерскую. Тот, кто приходит к вам на помощь, называется гуру и является учителем во внешнем смысле. Для вашей низшей природы — он другой человек, и вы должны ввериться ему. Но как только вы достигнете высшей природы, то поймёте, что учитель — это не другой человек, отличный от вас самих. В другом теле присутствует тот же Ишвара, и вы называете его другим человеком, когда живёте в своей низшей природе. Да, когда вы существуете в низшей природе, помощь другого человека совершенно необходима. Он — ваш учитель. Но как только механик сделал всё необходимое, наша машина заводится, и разница между другим человеком и вами исчезает. Тогда слово "гуру" значит нечто иное. Гуру — внутри вас, в точности как он существует и в другом человеке. На первой стадии нужен внешний гуру, он должен найти вас. На второй стадии гуру во мне, в вас, в каждом. Так что в начале идёт испытание и избавление от наших комплексов. Они не позволяют нам принять какого-то другого человека, которому мы могли бы ввериться полностью. Теоретически мы можем принять учителя в университетском смысле. Но проблема как раз в полной отдаче. Здесь приходит необходимость отсечь те комплексы, что существуют в нашей низшей природе. Не сделав этого, мы не сможем отсечь и нашу низшую природу. В тот момент, когда мы готовы, необходимость отсечь комплексы исчезает. Если мы не совершим полной отдачи своей личности другому человеку, у нас не будет шанса преодолеть барьеры тщеславия. Но как только мы сделаем это отсечение, низшее я исчезнет, и исчезнет необходимость вверения другому человеку. Это настоящее испытание при вратах. Некоторые спрашивают — "Необходим ли гуру? Не можем ли мы сделать это сами?" Годы идут, и они умирают. В следующей жизни они опять пребывают с тем же вопросом. Ответ в том, что гуру необходим, чтобы выбраться из этого вопроса. Второй вопрос бывает таким: "Что случится, если мы сделаем неверный выбор? Вдруг какой-нибудь идиот доведёт нас до беды? Представьте, что будет, если мы вверимся какому-нибудь астральному чудовищу?" Истина в том, что природа всегда защищает нас согласно закону. Если вы полностью отдаётесь астральному чудовищу, обманщику, мошеннику, который только хочет выудить из вас деньги и воспользоваться вами, то если ваша отдача искренняя и полная, вы всё равно получите от этого пользу, а зверь отправится к псам. Это первейший оккультный закон. Но это верно лишь тогда, когда вы искренни. Если вы хотите испытать учителя, то вы ещё на астральном уровне, и природа притянет вас к наиболее подходящему астральному чудовищу. Если же ученик вверяется гуру всем сердцем, то какой бы обман ни был совершён со стороны гуру, то это обернётся против гуру и сожжёт его так, что останется один пепел. Ученик же будет всегда спасаться благодаря своей полной преданности. Больше уверившись в этом оккультном законе, вы сделаете эксперимент. Проблема в том, что до опыта нет и никакого подтверждения. Сомневающиеся совершенно вольны воздерживаться от практики йоги. Они могут получать удовольствие ещё несколько жизней. Наши сомнения не устраняются природой, их устраняет наше доверие. Ведь у природы нет перед вами никаких обязательств по переубеждению вас и рассеиванию ваших сомнений. Для западного ума и ума европеизированного индийца это действительно горький опыт. У западного человека оболочка личностной капсулы слишком крепка, она тверда, как камень. У восточного же человека трудности с регулярностью, постоянством целей и систематической работой. Беда белого человека в его личностной оболочке. Вверить свою личность другому для него хуже самоубийства. Секрет же тут в том, что вам нужно принять последовательность происходящих с вами событий, потому что гуру знает их. Вы постепенно поймёте, что Природа мудрее вас и она вас ведёт. Чем меньше будет сопротивление вашего низшего ума, тем более действенной будет помощь Природы.