Портреты византийских интеллектуалов. Три очерка (Поляковская)

В исследованиях биографии Димитрия Кидониса дата его рождения восстанавливается на основании речей и писем 40-х годов. Биографические очерки см.: 15, V—XXXIII; 289, 108—122; 292, 47—72; 293, 5—18; 293а, 116—119; 269, 57—71. Наиболее полный очерк жизни и характеристика личности Димитрия Кидониса написаны Ф. Тиннефельдом (356).

О дате и обстоятельствах, вызвавших появление письма, см.: 290.

Р. Ленертц называет первую речь Димитрия Кидониса к Иоанну Кантакузину прошением, а вторую — панегириком: 292, 51. Обе речи, думается, в равной мере вышли из-под пера энкомиаста.

Ф. Тиннефельд предполагает, что речь идет о трусости сторонника Иоанна V Палеолога (17, 207, прим. 4).

Полный перечень научных трудов и переводов Димитрия Кидониса с указанием их изданий приведен Ф. Тиннефельдом (17, 63—72).

То есть о тех спокойных днях, когда эта птица вьет гнездо.

Впервые тема женщины в жизни и творчестве Димитрия Кидониса была поднята Ф. Тиннефельдом. См.: 356, 58.

Тема отношений Димитрия Кидониса с современниками исследовалась Р. Ленертцем и Ф. Тиннефельдом (294, 353, 359).

Характеристика Димитрия Кидониса как личности и, в частности, анализ причин, проявлений и стадий его депрессии дан Ф. Тиннефельдом в очерке «К личности Кидониса». См.: 356, 59—60.

Монодию на смерть Георгия Синадина Астры содержит письмо Димитрия Кидониса, написанное осенью 1356 г. Тарханиоту (16, № 98).

Письмо Димитрия Кидониса Великому скевофилаксу, согласно убедительному комментарию Ф. Тиннефельда, сопровождало посланный скевофилаксу текст трактата «О пренебрежении к смерти». См.: 16, № 1; '17, № 82.

Вопросы соотношения жизни и смерти, души и тела многократно варьировались в античных и средневековых сочинениях. Тема смерти воплощена в литературе различных жанров — от трактатов до проповедей и речей. См.: Батюшков Ф. Д. Спор души с телом в памятниках средневековой литературы. СПб., 1891; Кулаковский Ю. А. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899; Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев-Посад, 1913; Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. С. 24—25; Tenenti A. Il senso della morte e Гатоге della vita nel Rinascimento. Torino, 1957; Sprandel R. Mentalitäten und Systeme: Neue Zugänge zur mittelalterlichen Geschichte. Stuttgart, 1972; Aries Ph. Studien zur Geschichte des Todes im Abendland. Wien, 1976.

Поскольку далее в этом разделе очерка цитируется один и тот же источник — трактат Димитрия Кидониса «О пренебрежении к смерти», порядковый библиографический номер его при повторном цитировании не указывается.

Ср. Второе послание Коринфянам, V, 10: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или злое».

Тезис о бессмертии души, составляющий одно из основных положений христианского учения, изложен в большом количестве сочинений, в том числе и популярных. См.: Митрофан, мон. Как живут наши умершие и как будем жить и мы после смерти. СПб., 1885, ч. I; Clemen С. Das Leben nach dem Tode im Glauben der Menschheit. Leipzig; Berlin, 1920; Гуревич А. Я. Западноевропейские видения потустороннего мира и «реализм» средних веков//Semeiotiche. Труды по знаковым системам, 8. Тарту, 1977. (Учен. зап. Тартус. ун-та / К 70-летию акад. Д. С. Лихачева. Вып. 411. С. 3—27).

Анализ средневековых эпитафий свидетельствует, что надгробные памятники средневековья, в отличие от античных, отражавших печаль по покинутой жизни, несут мысль о презрении к земному существованию, о ничтожности земного успеха, славы, счастья. См.: Kajanto J. Classical and Christian: Studies in the Latin epitaphs of Medieval and Renaissance. Rome; Helsinki, 1980.

Далее идут ссылки на «Апологию I» Димитрия Кидониса.

Подробнее о паламизме и о борьбе паламитов и их противников см. в очерке о Николае Кавасиле.

Трактат Прохора Кидониса «О сущности и энергии» в течение долгого времени приписывался Акиндину. См. об этом: 189, 737—738.

Перевод полного текста письма см.: 107, 181 —182.

Это письмо, не включенное в изданное Р. Ленертцем собрание писем Димитрия Кидониса, было опубликовано Дж. Меркати (28, 346—355). Здесь использован немецкий перевод письма, выполненный Ф. Тиннефельдом.

Далее следуют цитаты из «Апологии I» Димитрия Кидониса.

Хронология жизни Николая Кавасилы вызвала большие споры в науке. До 50-х годов было принято относить его рождение к началу XIV в. После появления статей И. Шевченко и Р. Ленертца мы считаем Николая Кавасилу сверстником Димитрия Кидониса, т. е. относим его рождение примерно к 1322—1324 гг. См. также: 361.

В это время Николай Кавасила, вероятно, и познакомился основательно с учением Григория Паламы, которое станет позднее основой его теологической концепции.

Аф. Ангелопулос предполагает, что Николай Кавасила сопровождал во второй раз Григория Паламу в уже побежденную Фессалонику (180, 49—50), однако упоминаний об этом в источниках мы не встречаем.

Хронология «Слова об архонтах» вызвала большие споры. Исследователи относят это сочинение Николая Кавасилы к различным периодам от 1344 до 70-х годов XIV в. Более убедительной из трех предложенных И. Шевченко датировок представляется первая (около 1344 г.—338, 170), а также близкая к этой датировка Аф. Ангелопулоса (приблизительно 1347 г.—180, 90). См. также: 208, 369—376; 137, 19.

Это та императорская ипостась, которую Г. Хунгер на материалах прооймиев назвал сферой ответственности за подданных 250, 84—102.

Тезис о политической изворотливости Николая Кавасилы счел снятым с повестки дня Г. Г. Бек, поскольку удалось установить, что ряд действий, ранее приписываемых Николаю, был связан с другими его современниками — Нилом Кавасилой и Михаилом Кавасилой (189, 780).

В отделе рукописей Государственного Исторического музея хранится список XVI в. трактата Николая Кавасилы «Слово против ростовщиков». См.: Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (патриаршей) библиотеки архимандрита Владимира. Ч. 1: Рукописи греческие. М., 1894, 213.5 (также 259, 439). По каталогу Саввы рукопись имеет шифр: Син. 426, л. 60—69.

Оба сочинения, судя по аргументам, по постановке темы, акцентам, написаны Николаем Кавасилой примерно в одно и то же время. Письмо к Анне Савойской датируется более или менее определенно: автор говорит, что ему еще нет 30 лет. О дате письма см.: 239, 85; 335, 56; 291, 223; 180, 92; 301, 73.

Трактат Кавасилы «Слово против ростовщиков» специально не изучался в исторической литературе. Чаще всего это упоминание о. сочинении, ссылка на него, включение его в библиографический список, приведение нескольких цитат (350, 113; 70а, 178; 61, 343; 371, 77; 297, 12). Конспективно некоторые аргументы трактата рассмотрены Аф. Ангелопулосом (180). См. также: 277, где содержатся элементы оценки сочинения Кавасилы. Письмо «Благочестивой Августе о проценте», изданное в 1935 г. Р. Гийаном (240, 274—277), изучалось Р. Ленертцем (291) и И. Шевченко (335), однако не в плане отношения Николая Кавасилы к ростовщичеству, а в целях уточнения хронологии его жизни. Изложение общей фабулы письма мы находим у Р. Гийана (335, 81—87) и Аф. Ангелопулоса (180, 87—88).

Далее следуют ссылки на «Трактат против ростовщиков» Николая Кавасилы.

Книга пророка Иезекииля, 1,8.8. См. также: Исход, 22. 25; Псалтирь, 14.5.

Левит, 19.17—18; 25.35—37; Второзаконие, 23.19.

Евангелие от Луки, 6.35.

Подобные выпады в отношении политики запрещения процентов отражены нс только в рассматриваемом трактате. Можно вспомнить, что подобная ситуация создалась во времена Василия I, запретившего ростовщичество. Об этом пишет Лев VI Мудрый в 83-й новелле: «Это распоряжение, вследствие бедности народа, привело не к лучшему, как думал законодатель, а к худшему, раньше, в надежде на процент, многие давали ссуду, когда же появился закон, согласно которому нельзя извлекать выгоду из предоставления ссуды, некоторые стали бесчеловечными, жестокими и неотзывчивыми к нуждающимся в подобной ссуде...» (132, 48).

Евангелие от Матфея, 25.41.

Здесь и далее приводятся ссылки на письмо-прошение Николая Кавасилы «Благочестивой Августе о проценте» (21).

Несомненно, что концепция Николая Кавасилы по вопросу о ростовщичестве оформилась не без влияния идей Платона и Аристотеля. Прежде всего, пожалуй, следует сказать о действенности платоновского тезиса умеренного аскетизма. Платон, ратуя за справедливый тип государства, говорит, «что в нашем государстве не должно быть ни золота, ни серебра, ни большой наживы путем ремесел и ростовщичества...» (Законы. Кн. 5. 222. 747 В). Платоновская позиция в отношении ростовщичества совершенно определенна: «Нельзя... отдавать деньги под проценты: в этом случае позволяется вовсе не возвращать ростовщику ни процентов, ни всего долга» (Там же, 216. 742 С.). Однако, как позднее и Кавасила, Платон, выступая против ростовщичества, признавал необходимость кредита (Там же).

Большое влияние на отношение писателей средневековья к накопительству, к богатству оказывал тезис Аристотеля о внутренней бессмысленности денег. Аристотель резко осуждал ростовщичество, превращавшее деньги в объект собственности: «...C полным основанием вызывает ненависть ростовщичество, так как оно делает сами денежные знаки предметом собственности, которые таким образом утрачивают то свое назначение, ради которого они были созданы: цель денежных знаков— облегчить меновую торговлю, взимание же процентов ведет именно к росту денег... Описанный род наживы состояния оказывается противоестественным по преимуществу» (Аристотель. Политика, 28. I, 3.22—4.2).

Интересно заметить, что вслед за Аристотелем, обыгрывавшим этимологию слова «процент» (tokos — приплод, дитя.— Там же), Николай Кавасила также обращает внимание на этот нюанс, придав своему сравнению окраску резкого противопоставления: «Как тебе не стыдно (подобное занятие) называть лучшим из всех имен?» (30, т. 150, 733 В).

Влияние тезиса Аристотеля о том, что деньги могут рассматриваться лишь как мерило ценности, на общественную психологию средневековья было необычайно велико. По Аристотелю, «деньги не могут родить деньги», они бесплодны, непроизводительны. Это положение в учении греческого философа породило средневековый тезис «pecunia pecuniam non potest». Плоды может давать только земля. В цепи аргументов сочинений Николая Кавасилы можно выделить этот аристотелевский тезис. Он утверждает, что если земля должна родить согласно природе (kata fusin), то медь и золото могут давать рост только вопреки природе (para fusin). По Кавасиле (Там же, 748 С),, именно этот противоестественный рост и порождает общее бесплодие.

Среди писателей средневековья можно назвать много имен тех,кто выступал против ростовщичества (Августин, Иероним, Фома Аквинский, Евстафий Солунский, Савонарола, Лютер и другие). Но следует заметить, что мотивы, побуждавшие их к критике, были различными. Доминиканский монах Джироламо Савонарола, например, поднял свой голос против «зловредной бездны и гнуснейшего червя ростовщичества», выражая настроения средних слоев бюргерства Флоренции конца XV в. против складывавшегося ростовщического капитала и экономического засилья патрициата города (58, 229). Английский богослов начала XVII в. Роджер Фентон порицал ростовщичество с позиций класса феодалов в эпоху, предшествующую буржуазной революции (224). Лютер же выступал против несправедливого взимания процента, отражая взгляды умеренного бюргерства, составлявшего основу реформационного движения Германии (159). Аргументы Лютера против ростовщичества являются весьма традиционными для средневекового образа мышления. Представитель же более радикального направления в реформации Жан Кальвин, учение которого соответствовало интересам буржуазии периода первоначального накопления капитала, действительно проявил в своей оценке ростовщичества новую экономическую ситуацию: он выступил в защиту взимания процента. Выразитель традиционно средневековой точки зрения на процент английский богослов Р. Фентон называет Кальвина «главным патроном ростовщичества» (224, 11).

Из названных писателей к Николаю Кавасиле ближе всех по концепции стоит Роджер Фентон. Эти авторы, разделенные во времени двумя с лишним столетиями, приводят один и тот же набор аргументов, направленных против ростовщичества. Однако позиция Николая Кавасилы может считаться соответствующей тем феодальным условиям жизни, которые имели место в Византии середины XIV в., когда не было каких-либо основ для проявления процесса накопления ростовщического или торгового капитала, когда взимаемый процент аккумулировался ростовщиками и не использовался широко в целях кредитования и укрупнения производства. Р. Фентон писал в эпоху, когда в Англии активно протекал процесс первоначального накопления капитала. Деятельность ростовщиков в этот период приобрела новое социальное звучание— они превратились в активных участников процесса накопления капитала.

Начиная с Никейского собора 325 г., осуждение ростовщичества содержали декреты многих синодов, а также творения отцов церкви. Порицание ростовщичества мы находим и в западной церкви. В 443 г. папа Лев осудил как светских, так и духовных ростовщиков. В 1179 г. по предписанию папы Александра III ростовщики были отлучены от церкви. В 1311 г. папа Климент V заклеймил как ересь мнение о допустимости ростовщичества.

За борьбой паламитов и антипаламитов стояли политические силы страны. См., например, об этом 109, раздел «Отношение к паламизму как проявление политического кредо».

«Слово против нелепостей Григоры» Николая Кавасилы не привлекло значительного внимания исследователей. Наиболее подробные сведения о памфлете мы находим у Р. Гийана, автора эссе о жизни и творчестве Никифора Григоры (238, 46—49). Французский исследователь, обращаясь к истории изучения памфлета, отмечает, что ранее — в связи с путаницей в рукописях — рассматриваемое сочинение ошибочно приписывалось дяде Николая, Нилу Кавасиле. Гийан находит опус Кавасилы довольно остроумным, но построенным на преувеличениях. С. Салавиль в исследовании о теологическом учении Николая Кавасилы замечает, что памфлет носит скорее политический характер и не касается вопросов доктрины (34, 18). Издатель текста памфлета А. Гарсиа подчеркивает, что памфлет имеет чисто документальный интерес и не вносит новых элементов в исихатские споры (20, 523). Г. Г. Бек в докладе на XII Международном конгрессе византинистов отметил, что цель автора памфлета — защитить от нападок Никифора Григоры скорее своего дядю Нила Кавасилу, чем сам паламизм (190, 80). С замечанием Г. Г. Бека о том, что Николай Кавасила даже не воспринимает Григору серьезно, нельзя согласиться: высокий полемический накал сочинения свидетельствует об обратном. В целом сведения о памфлете в исторических исследованиях носят самый общий характер.

Далее в тексте идут ссылки на текст «Слова против нелепостей Григоры».

Обвинения в невежественности и самонадеянности являются традиционными в византийской памфлетной литературе. См. памфлеты Арефы, Офрида, Никифора Григоры и др. (163, 242—243; 44, 42—43; 85; 146, 251—253).

В византийских памфлетах часто можно встретить иронию по поводу мнимой учености высмеиваемого лица (146, 253).

О теории познания Никифора Григоры см.: 238, 204—208.

Обвинения в богохульстве являются стереотипными для византийского псогоса. См., например, 163, 242, 244.

Илиада, XIX, 404—418.

О характере Никифора Григоры см.: 238, 91 —106.

Г. Г. Бек подмечает, что Николай Кавасила бросает в памфлете упрек Григоре за его мифологические «баранки» и пустые фразы, построенные на подражании античным формам (190, 74, прим. 44). .

Учению Григория Паламы о проблеме аскетизма в его интерпретации посвящено огромное количество исследований. См. библиографию: 347; 89.

30, 151; 34. Тексты этих сочинений многократно переводились на европейские языки. См.: 180, гл. II, 1. Русский перевод «Изъяснения Божественной литургии» — 8 (перепечатка: 6). Перевод на русский язык «Жизни во Христе» относится к 1874 г.

В главе рассматривается лишь нравственный аспект теологической концепции Николая Кавасилы, преимущественно на основе сочинений еп. Алексия, М. Лот-Бородина, О. Клемана, Аф. Ангелопулоса.

Эту устаревшую точку зрения продолжает разделять «Журнал Московской патриархии». См.: 6, № 5. С. 75. См. также: 155, 228.

Аф. Ангелопулос считает, что Николай Кавасила сначала стал монахом, а затем священослужителем (180, 74).

Неопубликованные сочинения Алексея Макремволита находятся в рукописи Sabbatikus 417 XIV в. иерусалимской патриаршей библиотеки. См.: 338, 189, прим. 12.

В течение долгого времени автором «Лукия, или осла» считался Лукиан из Самосаты. В исследовательской литературе спор шел преимущественно не об авторе повести, а о первенстве в избрании темы Лукием из Патр, Лукианом Самосатским и Апулеем. В настоящее время авторство Лукиана решительно подвергнуто сомнению. Автором «Лукия, или осла» сейчас называют условно некоего Псевдо-Лукиана. Однако несомненно, что Алексей Макремволит воспринимал эту повесть как сочинение, принадлежавшее перу Лукиана. Свою «Аллегорию» Макремволит начинает с упоминания имени Лукиана. Нами ни в коей мере не решается вопрос об авторе повести. Следуя за Алексеем Макремволитом, будем называть его Лукианом.

О нравственных и аллегорических толкованиях греческого романа в Византии много написано С. В. Поляковой. См., например: 94.

Послание к Филиппийцам, 3, 20.

Евангелие от Матфея, 18. 11 —12; Евангелие от Луки, 15. 4.

Второе послание к Коринфянам, 2.15.

О некоторых прокантакузинистских настроениях Алексея Макремволита см.: 338, 191.

Процитированный фрагмент из «Плача на разрушение св. Софии» привлек внимание исследователей, поскольку это единственное упоминание о каком-то конкретном лице. И. Шевченко предположил, что речь идет о мегадуке Алексее Апокавке и его патроне— патриархе Иоанне Калеке (338, 192). Ст. Курусис же склонен видеть в этом лице главу турок хана Урхана и его покровителя Мухаммеда (274, 232). Убедительнее точка зрения Курусиса, поскольку «Плач...» был написан вскоре после землетрясения 1346 г. и в связи с этим нельзя предположить в качестве того, кто «пожирает нас», Алексея Апокавка, убитого еще летом 1345 г. Вряд ли можно определить отношение мегадуки и всесильного временщика Алексея Апокавка к патриарху Иоанну Калеке как отношение к патрону. Сомнительно объяснение намека тем, что Иоанн Калека был все еще в Константинополе (338, 191). Отсутствие имен является обычным для риторической литературы.

И. Шевченко усматриваем прямую связь между отлучениями и землетрясениями в умах современников Макремволита, апеллируя к Краткой анонимной хронике (10 октября 11-го индиктиона 6851 (1343) года была большая буря на море. И многие были отлучены от церкви господином Иоанном. И произошло большое землетрясение рано утром. Были удары молнии, каких никогда не было, и продолжалось долгое время» (5, 285. 160—164; 292). Однако можно найти и другую аналогию, относящуюся непосредственно к тому землетрясению, которое явилось поводом для написания «Плача»: «13 мая 14 индиктиона во втором часу ночи был поврежден храм св. Софии. Кантакузин, выйдя из Дидимотики, захватил все крепости в Македонии. Оттуда он направился к столице вместе с турками и нанес большой урон христианам» (Там же. 286. 187—190; 291. Разрядка моя.— М. П.). В глазах византийцев 40-х годов нечестивые турки были страшным злом и Божьей карой. Отягощал это впечатление и договор о военном союзе, который заключил Иоанн Кантакузин с главой османского государства. Помолвка старого Урхана с дочерью Кантакузина Феодорой, состоявшаяся за несколько месяцев до описываемых событий, дополняла впечатление, что турки скоро «съедят» империю.

Далее цитируется «Разговор между богатыми и бедными» Алексея Макремволита.

Л. Максимович не считает «богатых» Алексея Макремволита «средними» и переводит действие «Разговора...» из социальной в политическую сферу. См.: 171.

Далее в этом разделе в случае отсутствия указания источника идут ссылки на «Logos historikos» Алексея Макремволита.

Евангелие от Матфея, 24.35—36.

Там же, 2.2—3: «И совершил Бог к седьмому дню дела свои, которые он делал, и почил в день седьмой от всех дел своих...».

Второе послание св. апостола Павла, 3.8.

К 5508 годам до рождения Христа прибавляется около 15 веков после рождения Христа.

Далее в случае отсутствия указания источника идут ссылки на «Плач» Алексея Макремволита.

Вопрос о датировке «Плача...» спорен. Он появился позднее «Разговора между баготыми и бедными», написанного вскоре после землетрясения 1343 г., приведшего к разрушению стены Константинополя. Непосредственным поводом для написания «Плача...» было землетрясение 19 мая 1346 г., о котором нам сообщают многие источники, в том числе и анонимный византийский хронограф XIV в. (5, 286, 292). Хроника называет днем землетрясения 13 мая. Болес точную дату см.: 274, 229. И. Шевченко считает, что «Плач на разрушение св. Софии» был написан Алексеем Макремволитом сразу же после землетрясения (338, 192). Издатель текста Ст. Курусис относит источник к более позднему времени — к 1353 г., когда по инициативе Иоанна Кантакузина был начат сбор пожертвований на восстановление храма св. Софии. Курусис аргументирует свою датировку прежде всего тем, что в «Слове на разрушение св. Софии» междоусобная война 1341—1347 гг. упоминается как событие, относящееся к прошлым временам. Однако Алексей Макремволит во фразе «мы, погубленные беспорядком и смутой, были истреблены друг другом» (26, 37—38) мог иметь в виду события гражданской войны 40-х годов вплоть до 1346 г., включая ожесточенную резню 1345 г. Думается, что упоминание о прошлом времени (Там же, 37) не исключает возможности датировки этого «Слова» Алексея Макремволита 1346 г., которому предшествовали многие годы междоусобья. К тому же следует отметить, что и 1353 г., которым предлагает датировать «Плач» Ст. Курусис, не был настолько спокойным, чтобы можно было говорить о войне лишь в прошедшем времени. Как известно, это был период новых столкновений между Иоанном Кантакузином и Иоанном V Палеологом. Второй аргумент издателя в пользу предложенной им датировки сводится к тому, что в «Плаче» Макремволита упоминаются прежние восстановления храма. Курусис предполагает, что здесь имеются в виду частичные восстановительные работы, проведенные Анной Савойской вскоре после землетрясения, разрушившего храм. Но почему бы не отнести это замечание Алексея Макремволита к тем восстановительным работам, которые последовали за разрушениями храма св. Софии в 558, 989, 1317 гг.? Кроме того, этот аргумент издателя вызывает еще одно возражение. Алексей Макремволит считает, что «неразумно восстанавливать рухнувший дом (Господен.— М. П.)», поскольку «мы отдали дьяволу то, что сотворено Богом (т. е. душу.— М. П.)» (37, 64—66). Эта мысль в различных вариантах нс раз встречается в «Плаче». Совершенно очевидно, что этот тезис Макремволита не согласуется с предположением Курусиса о том, что тема «Плача» была подсказана восстановительной кампанией 1353 г., начатой эклогой патриарха Филофея и мероприятиями Иоанна Кантакузина. Кроме того, издатель полагает, что «Плач» был написан после волны эпидемии чумы, поскольку Макремволит, говоря о знамениях конца света, упоминает мор («не глад ли и мор, совершенно истребившие семьи, уничтожившие и предавшие смерти деревни и города».— Там же, 20—22). Но если наш автор действительно имел в виду чуму, распространившуюся в это время на Византийскую империю (как и на всю Европу), то начало эпидемии относится как раз к 1346 г. К тому же можно предположить, что это всего лишь ссылка на библейский текст (Евангелие от Матфея, 24. 7—8; Евангелие от Луки, 21.11). Думается, что в связи с этим разумнее отнести Слово-плач Макремволита ко времени, следующему за событиями 19 мая 1346 г. Землетрясение, случившееся в 2 часа в ночь на 19 мая и приведшее к разрушению восточной апсиды и свода храма св. Софии, произвело на современников огромное впечатление. Никифор Григора рисует события этой ночи и последующих дней: «...плача и рыдая, люди изо всех частей города устремились к месту катастрофы; на работах по очистке места разрушения трудились без различия все горожане — богатые и бедные, сановники и простолюдины, господа и рабы, знать и ремесленники» (31, II, 750. 23— 751.20). В монодии св. Софии Григора говорит, что после этой ночи «все погрузились в хаос несчастья, молчания, бездны и тьмы...» (274, 250, 94—95). Рассматриваемый Логос Алексея Макремволита по страстной силе изложения, по напряженности стилистических приемов отражает, несомненно, первое впечатление от разрушения главного храма византийской столицы (26, 15.—48). Вряд ли можно счесть этот сюжет навеянным кампанией за восстановление храма.

Исход, 10.4—5: «...Я наведу саранчу на (всю твою область); она покроет лице земли так, что нельзя будет видеть земли, и поест у вас (все) оставшееся (на земле), уцелевшее от града; объест также все деревья, растущие у вас в поле...» (Псалтирь, 77.46; 104.34—35). По Библии, саранча предвещала второе пришествие. См.: Анна Комнина. Алексиада / Пер. Я. Н. Любарского. М., 1965. С. 559, прим. 973.

Исход, 9.22—25: «И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле, от человека до скота, и всю траву полевую побил град, и все деревья в поле поломал (град)...» (Псалтирь, 77.47).

Книга пророка Исайи, 13.10; Книга пророка Иоиля, 2.10.

Евангелие от Матфея, 24.14—15: «...И тогда придет конец. Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила...».

Книга пророка Даниила, 7.

Там же.

Прокопий Кесарийский. О постройках / Пер. С. П. Кондратьева. I, 1.61//ВДИ. 1939. № 4. С. 211.

Левит, 26Л2. Второе послание к Коринфянам, 6.16.

Евангелие от Матфея, 25.12; Второе послание к Коринфянам, 6.16.

Греческий текст «Разговора между богатыми и бедными» и его английский перевод опубликован И. Шевченко по рукописи Sabbatikus 417 Иерусалимской патриаршей библиотеки. См.: 35, 203—215; 216—228. Издатель предполагает, что рукопись является авторским оригиналом. Приводимый русский текст «Разговора...» представляет собой перевод основного текста без variae lectiones. Наш перевод публиковался ранее: ВВ. 1972, 33. С. 278—285.

Вероятно, Алексей Макремволит видел в ta prota somata нечто общее. В нашем переводе это место передается словом «природа».

Под алчностью, видимо, следует понимать насильственность.

Имеется в виду сказание о всемирном потопе: Бытие. Гл. 6 и 7; см. также: Евангелие от Матфея. Гл. 24.39.

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и (все) произрастения земли»// Бытие. Гл. 19.24—25. См. также: Второзаконие. Гл. 29.33; Книга пророка Иеремии. Гл. 50.40; Книга пророка Иезекииля. Гл. 16.49; Книга пророка Амоса. Гл. 4. 11; Евангелие от Луки. Гл. 17.29; Второе соборное послание св. апостола Петра. Гл. 2.6; Соборное послание св. апостола Иуды. Гл. 1.7.

Пример взят из Второй книги Моисеевой: «Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле египетской три дня//Исход. Гл. 10.22; см. также Псалтирь. Пс. 104.28.

Речь идет о Дафане и Авире, упоминаемых в Четвертой книге Моисеевой: когда восстали они против Моисея, «...разверзла земля уста свои и поглотила их и дом их...». Числа. Гл. 16.32, 26.10; Второзаконие. Гл. 11.6; Псалтирь. Пс. 105.17.

Здесь «целое», «общее» названо автором не ta somata, a ta katholou.

Евангелие от Матфея. Гл. 5.29—30: «...лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну»; см. также: Гл. 18.8; Евангелие от Марка. Гл. 9.43.

Возможен перевод — «некие неведомые мыши» (tines afaveis mues). В переводе И. Шевченко — «маленькие мыши» (little mice — P. 217).

Алексей Макремволит, вероятно, имел в виду землетрясение 1343 г. Димитрий Кидонис относил землетрясение ко времени, предшествующему движению зилотов (PC, 109, col. 652). См. также прим. 1 и 2 к переводу И. Шевченко (Р. 216—217).

См. прим. 2.

Более точно — думая, размышляя, вдумываясь.

В переводе И. Шевченко — вечный гнев (everlasting wrath —Р. 217).

Вернее — камин бедности.

В тексте — поступление, доход.

Точнее — но удерживаемый от получения доли.

Богатые намекают на известное изречение апостола Павла: «Кто не хочет трудиться, тот не ешь». Второе послание к Фессалоникийцам св. апостола Павла. Гл. 3.10.

Эта фраза отсутствует в переводе И. Шевченко.

Книга притчей Соломоновых. Гл. 30.15. Под дочерьми Соломона подразумеваются любовь к наслаждениям, тщеславие и жадность к деньгам. Сравнение людей, охваченных страстью к наживе, с пиявицей ненасытной (tes bdelles) — общее место византийской публицистики. См., например, энкомий Льва Диакона в честь императора Василия II (§ 12). Перевод энкомия см.: Лев Диакон История. М., 1988. С. 97.

Точнее: вы предполагаете почести.

Возможны два толкования этого места «Разговора»: «не взяв с собой ничего — словно черпая корзиной воду из колодца» или «не взяв с собой ничего, кроме корзины (с едой) и (воды) из колодца». У И. Шевченко — «корзину, воду из колодца» (Р. 218).

Речь идет о духовных проявлениях человеческой природы.

То есть — люди вообще.

Евангелие от Марка. Гл. 7.19.

Следует понимать: судьбой Разума всегда является нищета. См.: Sevcenko I. Alexios Makrembolites and his Dialogue between the Rich and the Poor. ЗРВИ. 1960. Т.6. Р.219.7.

Образ моря, корабля и ладьи часто используется в византийской литературе. Ср. Безобразов П. В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл. М., 1890. С. 86; Каждая А. П. Никифор Хрисоверг и Николай Месарит. Опыт сравнительной характеристики. ВВ. 1969. С. 108; он же. Корабль в бурном море. К вопросу о соотношении образной системы и исторических взглядов двух византийских писателей. Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 3—16.

Образ понятен без отождествления: Апполону, богу света, нечего отнять у слепого.

Точнее — оправдания.

Имеется в виду рассказ пророка Даниила о трех мужах вавилонских — Седраха, Мисахе и Авденаго, брошенных Навуходоносором в печь за то, что они не поклонялись золотому истукану. Книга пророка Даниила. Гл. 3.

Речь идет о том влажном ветре, который был послан Господом, чтобы спасти в пещи огненной Седраха, Мисаха и Авденаго. Книга пророка Даниила. Гл. 3.50.

Точнее элемент — элемент, стихия.

Исход. Гл. 16.19—20: «И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра. Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, — и завелись черви, и оно воссмердело».

Подразумеваются духовные и физические начала.

Как отмечает И. Шевченко, трехэтажные дома были символом богатства: Sevcenko I. Ibid. 221, п. 10.

Евангелие от Матфея. Гл. 23.6—7; Евангелие от Марка. Гл. 12.38—39; Евангелие от Луки. Гл. 11.43. Гл. 20.46.

Точнее — восстановите.

Точнее — не «тело» и «душа», а «то, что вне нас» (ton ektos hemon) и «то, что внутри вас» (ton entos humeis). О внешнем и внутреннем человеке см.: Первое соборное послание св. апостола Петра. Гл. 3.3—4; Второе послание к Коринфянам св. апостола Павла. Гл. 4.16. Гл. 4.16; Послание к Ефесянам св. апостола Павла. Гл. 3.16.

Имеются в виду крайние полюсы общества — безмерное богатство и нищета.

Посланец от Харона — Гермес Психопомп, провозвестник смерти, препровождавший души к Харону.

Псалтирь. Пс. 38.7; Книга пророка Иеремии. Гл. 17.11; Евангелие от Луки. Гл. 12.20.

Исход. Гл. 16.17; Второе послание к Коринфянам св. апостола Павла. Гл. 8.15.

Откровение св. Иоанна Богослова. Гл. 3.3. «...Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». См. также: Евангелие от Матфея. Гл. 24.42, 25.13; Евангелие от Марка. Гл. 13.33.

Евангелие от Луки. Гл. 12.16—21. См. также: Псалтирь. Пс. 38.7; Евангелие от Матфея. Гл. 6.19—20.

Евангелие от Матфея. Гл. 5.3; Евангелие от Луки. Гл. 6.29; Блаженны нищие духом, ибо ваше есть царствие Божие.

Смысл этой фразы: если бы и Господь это делал ради своих сыновей и дочерей (т. е. всех людей), тогда можно было бы оправдать поступки богатых, оставляющих наследство только своим детям. Но царство Божие принадлежит по заповеди лишь нищим (духом).

Следует понимать: своим детям.

«О горнем помышляйте, а не о земном». Послание к колоссянам св. апостола Павла. Гл. 3.2; см. также: Евангелие от Матфея. Гл. 6.33; Евангелие от Луки. Гл. 12.31; Первое послание к Тимофею св. апостола Павла. Гл. 488. В греческом тексте не «духовное» и «земное», a kato и ano.

Т. е. рассуждение о пользе золота.

«...ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ». Исход. Гл. 17.6; см. также Числа. Гл. 20.11; Псалтирь. Пс. 77.16, 104.41; Книга Премудрости Соломона. Гл. 11.4.

Евангелие от Матфея. Гл. 14.16—21; Евангелие от Марка. Гл. 6.37—44; Евангелие от Луки. Гл. 9.13—17; Евангелие от Иоанна. Гл. 6.5—13.

«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя». Левит. Гл. 19.18; см. также: Евангелие от Матфея. Гл. 5.43, 22.39; Евангелие от Марка. Гл. 12.31; Послание к Римлянам св. апостола Павла. Гл. 13.9.

Имеются в виду богатые.

Точнее — территорий провинций.

В тексте «народ» — plethos. В соответствии с общим смыслом фразы речь, по-видимому, идет о бедняках, о беднейшей части населения империи.

См. термин heuresis thesaurou; Ostrogorskij. Pour l'histoire de la feodalite byzantine. Bruxelles, 1954. P. 110. n. 1. В соответствии с законами Юстиниана и Василик сокровище принадлежало тому, кто нашел его на своей земле. При Андронике II этот закон был изменен в интересах фиска.

Имеются в виду правители, властители.

«...ибо нищие всегда будут среди земли (твоей); потому и я повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» Второзаконие. Гл. 15.11; см. также: Евангелие от Матфея Гл. 26.11.

Поскольку в тексте — ta somata, возможно предположение, что автор говорит об основных элементах мира.

«Ибо я милости хочу, а не жертвы...».Книга пророка Осии. Гл. 6.6; см. также: Евангелие от Матфея. Гл. 9.13; 12.7.

«В малом ты был верен, над многим тебя поставлю...». Евангелие от Матфея. Гл. 25.21.23.

«Из-за пороков», точнее, «как дурные».

Т. е. каковы бы ни были их могилы.

Монодия — литературное сочинение риторического жанра, выдержанное в духе траурной оды. О жанре монодии см.: 255, 1, 132—145; 244.

Перевод «Монодии»...», выполненный по изданию Ж -П. Миня/30, 1863. Т. 109. Col. 639—652 / был опубликован в «Византийском временнике». См.: Поляковская М. А. Освещение фессалоникийского восстания 1345 г. в памятнике риторической литературы// ВВ. 1987. Т. 48. С. 79—83. См. также перевод «Монодии...» на английский язык Д. Баркера: 185.

Стикс — река в царстве мертвых. Кокит — одна из рек в царстве мертвых, отличающаяся леденящим холодом.

Вторая часть главы 2, а также главы 3 и 4 в соответствии с каноном жанра монодии представляет энкомий оплакиваемому городу.

Геликон— гора в Средней Греции, на юге Беотии, где, согласно мифам, обитали музы, покровительствовавшие искусствам. На Геликоне находился источник, возникший от удара копыта крылатого коня Пегаса.

Геба — в греческой мифологии богиня юности, дочь Зевса и Геры.

Речь идет о правительственном наместнике Иоанне Апокавке, который после убийства Михаила Палеолога сосредоточил в своих руках всю власть в городе. См.: 185, 291.

Иоанн Апокавк после убийства его отца Алексея Апокавка, бывшего в этот период противником Иоанна Кантакузина, вступил в переговоры с сыном последнего Мануилом.

Вероятно, имеются в виду обращенные к жителям прибрежного района города речи вождя зилотов Андрея Палеолога и его сторонников. См.: 22, II, 576. 1—3.

Ср. с описанием Иоанна Кантакузина: «Ропот и шум раздавались во всем городе... Возле моря видны были многочисленные факелы. Слышен был ужасный шум и смутный рокот» (22, II, 577. 7—11). Наблюдающаяся у обоих авторов ассоциативная близость описываемого с состоянием моря накануне бури, возможно, определяется тем, что восстание началось именно в приморских кварталах.

Как известно, Иоанн Апокавк со своими сторонниками удалился в цитадель вслед за отказавшимся защищать знать гарнизоном (22, II. 578.9—579.1). Поджогом ворот крепости было закрыто сообщение между городом и цитаделью (Там же, 579.7—9).

Иоанн Апокавк.

Сравнение восставших с пиратами, возможно, навеяно тревогой в связи с нависшей над городом постоянной опасностью извне. Иная интерпретация этого фрагмента предложена Д. Баркером: сопоставление восставших с пиратами понимается им как намек на участие моряков в зилотском движении. См.: 185, 296, № 13.

Друг автора «Монодии...» Николай Кавасила был одним из тех, кому удалось избежать расправы, спрятавшись в колодце акрополя. Несомненно, это было известно Кидонису, как явствует из его более позднего письма. См.: 16, № 87, 11—13.

Вторая часть главы 8 и глава 9 описывают те события восстания, которые обычно называются резней 1345 г. Описание их см. также: 22, II, 580; Schreiner Р. Die byzantinischen Kleinchroniken//CFHB. V. XII/1. Chronik 49.5. P. 351.

Сцилла (Скилла) — морское чудовище с женским лицом и телом, опоясанным шестью собачьими головами. Она подстерегала мореходов в пещере крутой скалы у узкого пролива, по другую сторону которого жило другое чудовище — Харибда.

В соответствии с литературным каноном всякая монодия должна была завершаться утешительным пассажем, называемым иногда paramythetikon или protreptikon. У Димитрия Кидониса, отразившего первые впечатления аристократа, связанные с гибелью близких ему по положению земляков, не находится слов утешения. Данью традиции можно считать лишь сдержанную по тону фразу «Теперь нам следует лишь просить Бога, чтобы он распростер свою руку и снова населил город».

Публикации греческого текста трактата: 30. Т. 154. Col. 1169— 1212; Deckelmann Н. Demetrius Cydonius. De contemnendo morte oratio. Leipzig, 1901.

Переводы трактата: Не должно страшиться смерти. Рассуждения греческого богослова XIV века Димитрия Кидониса. СПб., 1881; Salaville S. Le traite du «Mépris de la mort» de Démétrios Cydonès/Traduit en français par Ménard en 1686 //EO. 1929. V. 22. P. 26—49; Blum W. Über die Verachtung des Todes. Münster, 1973. Наш перевод выполнен по изданию: 30. Т. 154.

Первое послание к Тимофею св. апостола Павла. Гл. 6. 16.

Эпикур (341—270 гг.)—греческий философ, автор концепции душевного равновесия (атараксии), составляющего высшее счастье человека и свободного от страха смерти. Счастье, по Эпикуру, состоит в концентрации приятных ощущений.

Ср.: Платон. Федр. 246 С —247 В // Сочинения. М., 1970. Т. 2.

В русском переводе 1881 г. начало главы 4 включено в главу 3. В последующих главах есть пропуски (главы 12, 20) и добавления (главы 21, 22, 25).

Спарты — «посеянные»; по греческой мифологии — богатыри, выросшие из земли, которую основатель Фив Кадм засеял зубами убитого им дракона.

Точнее: изгнание.

Псалтирь. ПС. 48. 21; Екклезиаст. Гл. 3. 19.

Илоты — рабы у спартанцев (лакедемонян).

Образ из греческой мифологии. Данаиды, дочери царя Даная, в брачную ночь закололи спящих мужей. В Аиде Данаиды несли вечное наказание, наполняя водой дырявую бочку.

Послание к римлянам св. апостола Павла. Гл. 1.32.

Аяксы — в греческой мифологии имя двух участников Троянской войны. Аякс, царь Локриды, известен как «малый Аякс», т. е. не столь могучий и высокий, как Аякс Теламонид, сын Телемона.

-Обол — самая мелкая монета в древней Греции, равная 1/6 драхмы.

Первое послание к коринфянам св. апостола Павла. Гл. 2.9.

Послание к римлянам св. апостола Павла. Гл. 2.15.

Деяния св. апостолов. Гл. 17.24—25.

Евангелие от Матфея. Гл. 16.27.

Послание к римлянам св. апостола Павла. Гл. 1.18.

Первые послания к коринфянам св. апостола Павла. Гл. 15.32.

Сарданапал — последний царь древнеассирийского царства, известный своей любовью к роскоши. Будучи осажден в своей столице Ниневии, сжег себя вместе со своим двором ок. 880 г. до н. э.

Послание к ефесянам св. апостола Павла. Гл. 4.22—23.

Послание к римлянам св. апостола Павла. Гл. 7.18.

Там же. Гл. 8.6.

Послание к галатам св. апостола Павла. Гл. 6.8.