. Искусство не ограничивается сферой человеческого, у Делёза и Гваттари оно восстанавливает свое активное отношение к миру и его трансформации: «Искусство возникает вместе с животными – по крайней мере, с момента, когда животное выделяет свою территорию и устраивает себе дом»
[1957]. Подобно философии, которая желает жить, лишь создавая концепты, искусство вечно стремится создавать новые перцепты и аффекты. Несмотря на разницу в методах и предметах, у искусства, логической науки и философии один и тот же горизонт: задача в том, чтобы создать конечное, которое выводит на бесконечность, которое могло бы воссоединяться с окружающим хаосом, выделяя из него различные планы. Нельзя отдать приоритет какому-либо из этих подходов, поскольку они представляют собой три варианта мысли, а их отношение друг к другу предполагает встречу, условием которой является, однако, недопущение какого бы то ни было отождествления и ложного синтеза.
Цель трех этих форм выражения креативности – освобождение жизненных сил везде, где они в плену, восстановление их витальности в операции дестратификации. Поскольку в плане имманентности нет речи о детерминизме, все моменты и все места могут быть плодотворными источниками экспериментирования. Отсюда обобщенный конструктивизм, на который указывает творческий бриколаж, присваивающий любые формы выражения жизни с целью их пересборки, а потом оценивающий результаты. Иными словами, эта иная метафизика требует эмпиризма – и здесь мы возвращаемся к первым работам Делёза о Юме[1958].
Фундаментальный жест, постоянно отстаиваемый Делёзом и Гваттари, – жест приведения природного, животного и человеческого мира в движение путем тщательного наблюдения за тем, как случаются разные вещи. Это требует философского «стиля», который всегда внимателен к новым сборкам, новым концептам, который мог бы выражать творчество в самой его силе, переводить его в слова в соответствии с принципами художественной философии или эстетической парадигмы, поле экспериментов которой не сводится к художественной сфере как таковой.
В начале 1990-х годов эта художественная модель получает развитие в работах биолога Франсиско Варелы, посвященных когнитивным наукам. Он занимает критическую позицию по отношению к гуссерлевской феноменологии, не сумевшей, по его мнению, пробиться к структуре самого опыта и замкнувшейся в акте абстрактной философской интроспекции, которой недостает прагматического измерения. Варела вводит понятие «энакции», то есть телесно воплощенного действия, представляющего собой циклическое взаимодействие организма и его среды, остающихся строго автономными по отношению друг к другу