Мистерия Шивы (Гири) - страница 7

Вначале, когда мы ещё не умеем медитировать и созерцать, такое поклонение носит внешний характер. Это ритуальное поклонение у алтаря, когда мы обращаемся к изображению (мурти) божества с мантрами и подношениями, кладем на алтарь фрукты, цветы, подносим благовония и поем красивые тексты под красивые мелодии, проводим небольшие ритуалы с благовонными палочками, созерцаем изображение божества. Все это очень благоприятно. Это и есть принцип упасаны.

Благоприятно выполнять такие действия каждое утро и каждый вечер, поскольку это одна из пяти предписанных обязанностей панча-нитья-кармы для каждого, кто следует пути Санатана-дхармы.

Однако, когда мы углубляемся в мировоззрение Адвайты, в традицию сиддхов, мы обнаруживаем, что это только самое начало. И этого не достаточно, если мы стремимся по настоящему открыть божественную мудрость, научиться поклоняться Богу по-настоящему, как это делают святые мудрецы.

В главе 6-й «Йога Васиштхи» Шива дает наставления Васиштхе о том, как поклоняться Богу внутренним созерцанием, как правильно поклоняться через медитацию, пребывание в осознавании. В традиции сиддхов это также называется аманаска-йога.

Таким образом, самый высший способ поклонения – это пребывание во внеконцептуальной осознанности. Пребывание в ней означает, что нет субъекта, нет объекта, и мы не делаем различия между нами и Абсолютом, минуя имена, формы, ритуалы, действия тела, мантры и песнопения, теории, философии и размышления – мы прямо пытаемся соединиться с божественным источником.

Более того, мы этот божественный источник не располагаем снаружи или внутри. Мы определяем его как то, что глубже всех разделений на внутреннее и внешнее. Это возможно только тогда, когда мы можем именно войти в такое состояние созерцательного присутствия, в состояние неконцептуальной осознанности, которая превосходит внутреннее и внешнее.

Всю свою жизнь нужно сделать вот таким поклонением Богу. То, как сделать всю жизнь поклонением Богу, описывается в мистической формуле. Это три главных принципа Санатана-Дхармы: шравана, манана и нидитхьясана.

Много раз мы должны услышать от своего Гуру и из священных писаний о том, как правильно поклоняться Богу. Мы должны с разных ракурсов, с разных сторон услышать это, обсудить. И затем обдумать. Из разных источников – Упанишад, Пуран, Вед, Итихас – нужно узнать об этом. И необходимо все это впитать, переосмыслить.

Манана есть осмысление. Мы должны проанализировать, сделать какие-то выводы для себя, и принять очень важные решения. Ведь можно всю жизнь слушать, но так и не принять ни одного важного решения, и тогда жизнь не изменится. Это не есть путь Санатана-Дхармы.