Что происходит? Что это все? Почему я присутствую как часть этого? Почему я завтра перестану являться частью этого? Возможно, это все присутствие, и присутствует не так, как происходит мышление о нем; и движется в непонятном направлении. «Что это все на самом деле?» – это останется особой тайной.
Но как жить с таковым? Как жить, осознавая свою специфическую никчемность относительно происходящего? Как продолжать присутствовать? А жить для ума – это «идти куда-то», но если «это куда-то» – это слабая фантазия, выдумка, временный смысловой вывих, позволяющий воспроизводить нормальность в происходящем, то как быть тогда?
– И если это действительно так, или оно бессмысленно, тогда человек одинок, он непонятно зачем «заброшен в мир»1, или брошен в мире, он бесполезный странник в безумном пространстве. И тогда – а зачем он тут?
– И если присутствие бессмысленно, тогда это не загадка – это что-то другое, в чем нет ни ответа, ни вопроса, а длится только пребывание.
– И если это (зачем он тут) «каждый должен решать для себя сам», то насколько ему это под силу? (Разрешение подобного в работах Виктора Франкла).
– А если не под силу, тогда можно обратиться к готовому опыту, к созданной другими «нормальности». И возможно, что все способы преодоления ненормальности – это что-то навязанное, но отрицание их может быть. И немногие могут жить, отрицая древний тысячелетний пласт нормальности, который уже на практике показал свою практичность тем, что те, кто «жил с этим» – они же дали потомство. То есть их нормальность проверена практикой «проб и ошибок». И эта «включенность», которая, возможно, и ничего не говорит о том, что же тут на самом деле, все же работает. Но не факт, что и завтра она окажется тем, что не приведет к гибели или проигрышу. И не все готовы принять такую «нормальность», не всем она подходит, а существуют и те, кто чувствует, что «нормальность» – это нечто внешнее по сравнению с тем, что находится внутри состояний духа.