Как можно объяснить религиозные войны в границах диалектического материализма или похожего учения? Конечно, можно упрощенно предположить, что городские бюргеры решили избавиться от гнета крупных феодалов, или…, но так ли это? Или как понять присутствие средневекового дворянства рыцарства (гетайров) в быстро-развалившейся империи (управлении) Александра Великого? Или, возможно, причина религиозных войн и другого происходившего, что не вписывается в границы очередной схемы – намного адекватнее, а именно – это конкретное противоречие в понимании запредельного и присутствующего (трансцендентного и имманентного)?
То есть вот это присутствующее отсутствие оснований, отсутствие причины пребывания тут, отсутствие цели бытия, отсутствие адекватности во всем – это наиважнейший вопрос, и такая проблема посильнее любых классовых… И тут и станок Гутенберга, который вынес тогда на всеобщее обсуждение вопрос об основаниях, о той стороне, о причине бытия и не-бытия… Но и классовые противоречия, и отсутствие восьмичасового рабочего дня, бесплатного образования, общедоступной медицины, права на детство, на мир, труд и отдых – это все сверхважно, когда это отсутствует… Но когда все это уже наличествует, или оно, возможно, не предполагается по другим причинам – тогда оказывается, что этого слишком мало, или такое несущественно…, и тут нужно нечто такое, что позволяет оставаться здравым, заинтересованным, желающим продолжать, понимающим происходящее, живущим в границах смысла, вот в этой неадекватности.
Что же, в любом случае, позволяет не сойти с ума? Возможно, таким инструментом является «то, к чему устремляется дух», но это «к чему устремляется» – что это? Это выдумка или действительно присутствующее? Как можно говорить о производстве вот этого «к чему устремляется»? Как отделить действительные устремления от навязанных? Можно ли говорить о древних устремлениях, которые незримо присутствуют и всплывают на поверхность сознания при необходимости в них? Что является причиной конкретных частных стремлений или возрастных стремлений? Как можно обозначить существование без устремлений, и что это за существование? И возможно ли такое бесцельное существование для того, для кого быть – означает быть к чему-то, куда-то, для чего-то, почему-то и зачем-то?
И, возможно, то, что казалось здравым сейчас, через время, минуту, цикл покажется или окажется чем-то недействительным, бессмысленным? А возможно, что что-то из этого станет причиной выбытия из присутствия? Но почему – потому что только так возникает возможность нащупывать дорогу вперед? И всегда после возникнет неопределенность в отношении того, к чему приведет дорога на самом деле. Возможно, субъекту только кажется, что он что-то понимает, а на самом деле то, что он понимает – это ничтожность по сравнению с тем, что происходит на самом деле. И если разглядывать свои собственные пробуждения (будить) после движения куда-то, а после новые пробуждения, тогда становится непонятным, что из этого было действительным, а что являлось очередным, голым, зыбким «предположением ума». И на таком «предположении» можно остановиться сейчас, но чем является оно на самом деле? И чем является то, что происходит? И как «предположение» соотносится с тем, «что происходит»? Но такое «предположение», такая вроде бы «ничтожность» позволяет двигаться и позволяет устремляться к чему-то совершенно иному, правда, ограниченному «предположением» и чем-то большим, и вот тут необходимо предположить ограниченность явленной рациональности.