79. Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом.
80. Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданных именуется 23 шилой, средством освобождения.
81. Не слушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом.
82. Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой.
83. Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия.
84. Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех.
85. Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения.
86. Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения.
87. Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Теперь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно.
88. Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила.
89. Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой.
90. Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения.
91. Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой.
92. Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой.
93. Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой.
94. Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой.
95. Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг.
96. Не причинение вреда никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой.
97. Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой.
98. Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой.
99. Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой.
100. Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой.
101. Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой.
102. Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой.
103. Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой.
104. Стойкое отвержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой.